Traduction libre
Le 11 février 1944, Carl Gustav Jung, 68 ans, le psychologue le plus célèbre au monde à l’époque, glisse sur de la glace, se brise le péroné. Dix jours plus tard, à l’hôpital, il fait un infarctus du myocarde dû à des embolies de sa jambe immobilisée. Traité avec de l’oxygène et du camphre, il perd connaissance et vit ce qui semble être une expérience de mort imminente et de sortie du corps — ou, selon le point de vue de l’époque, un délire.
Il se retrouve à flotter à 1 000 miles au-dessus de la Terre. Les mers et les continents scintillent dans une lumière bleue et Jung distingue le désert d’Arabie et l’Himalaya enneigé. Il se sent sur le point de quitter l’orbite, mais en se tournant vers le sud, il aperçoit un énorme monolithe noir. C’était une sorte de temple, et à l’entrée Jung vit un Hindou assis en position de lotus. À l’intérieur, d’innombrables bougies scintillaient, et il eut l’impression que « toute la fantasmagorie de l’existence terrestre » était en train d’être dépouillée. Ce n’était pas agréable, et ce qui restait était un « Jung essentiel », le noyau de ses expériences.
Il savait qu’à l’intérieur du temple, le mystère de son existence, de son but dans la vie, trouverait une réponse. Il était sur le point de franchir le seuil lorsqu’il vit, surgissant de l’Europe tout en bas, l’image de son médecin sous la forme archétypale du roi de Kos, l’île où se trouve le temple d’Asclépios, dieu grec de la médecine. Il lui dit que son départ était prématuré, que beaucoup réclamaient son retour et que lui, le roi, était là pour le ramener. Jung fut immensément déçu et la vision prit fin presque immédiatement.
Il a éprouvé la réticence à vivre que rencontrent beaucoup de ceux qui ont été « ramenés », mais ce qui l’a le plus troublé, c’est de voir son médecin sous sa forme archétypale. Il savait que cela signifiait que le médecin avait sacrifié sa propre vie pour sauver celle de Jung. Le 4 avril 1944 — une date qui ravira les numérologues —, Jung s’assit dans son lit pour la première fois depuis son infarctus. Le même jour, son médecin a contracté une septicémie et s’est alité. Il ne le quittera plus et mourra quelques jours plus tard.
Jung était convaincu qu’il n’avait pas simplement halluciné, mais qu’il avait reçu une vision de la réalité. Il était sorti du temps et l’expérience avait eu un effet palpable sur lui. D’une part, la dépression et le pessimisme qui l’avaient envahi pendant la Seconde Guerre mondiale avaient disparu. Mais il y a plus. Pendant la majeure partie de sa longue carrière, il avait fait comprendre à ses collègues, à ses amis et à ses lecteurs qu’il était avant tout un scientifique. Il n’était pas, répétait-il presque comme un mantra, un mystique, un occultiste ou un visionnaire, termes abusifs que ses détracteurs, qui rejetaient ses prétentions à la science, avaient utilisés contre lui. Maintenant qu’il était revenu du seuil de la mort, il semblait satisfait de laisser le scientifique en lui s’effacer pendant les 17 années qui lui restaient à vivre.
Bien que Jung ait toujours cru à la réalité de l’« autre » monde, il avait pris soin de ne pas en parler trop ouvertement. Maintenant, après ses visions, il semblait moins réticent. Il semble qu’il ait vécu une sorte d’expérience de conversion et que les intérêts que le psychologue mondialement connu avait jusqu’alors gardés pour lui soient désormais connus de tous. Soucoupes volantes, astrologie, parapsychologie, alchimie, et même prédiction d’une « nouvelle ère du Verseau » : des déclarations sur tous ces sujets douteux — du moins du point de vue de la science moderne — ont jailli de sa plume. S’il a passé sa carrière à repousser les accusations de mysticisme et d’occultisme — initialement déclenchées par sa rupture avec Freud en 1912 — à la fin des années 1940, il semble avoir décidé de cesser le combat. Le « sage de Küsnacht » et « Hexenmeister de Zürich », comme Jung était connu dans la dernière décennie de sa vie, était arrivé.
Tout dans la famille
Un jeune Carl Jung
Pourtant, l’implication de Jung dans l’occultisme a été présente dès le début — littéralement, c’était dans son ADN. Son grand-père maternel, le révérend Samuel Preiswerk, qui avait appris l’hébreu parce qu’il croyait que cette langue était parlée au ciel, acceptait la réalité des esprits et gardait une chaise dans son bureau pour le fantôme de sa première femme décédée, qui venait souvent lui rendre visite. La mère de Jung, Emilie, était employée par Samuel pour chasser les morts qui le distrayaient pendant qu’il travaillait sur ses sermons.
Elle-même avait développé des pouvoirs médiumniques à la fin de son adolescence. À l’âge de 20 ans, elle tomba dans le coma pendant 36 heures ; elle se réveilla lorsqu’on lui toucha le front avec un tisonnier chauffé au rouge, parla en langues et prophétisa. Tout au long de sa vie, Émilie continua à entrer en transe et à communiquer avec les morts. Elle semblait également avoir eu un « dédoublement de personnalité ». Jung l’entendait parfois se parler à elle-même d’une voix qu’il reconnut rapidement comme n’étant pas la sienne, faisant des remarques profondes exprimées avec une autorité inhabituelle. Cette « autre » voix laissait entrevoir un monde bien plus étrange que celui que connaissait le jeune Carl.
Ses parents Emilie Preiswerk & Paul Jung
Cette « scission » que Jung avait observée chez sa mère apparaîtra plus tard chez lui. Vers l’âge de 12 ans, il devint littéralement deux personnes. Il y avait son moi ordinaire d’adolescent, et quelqu’un d’autre. L’« autre », comme Carl l’appelait, était un personnage du XVIIIe siècle, un personnage magistral qui portait une perruque blanche et des chaussures à boucles, conduisait un carrosse impressionnant et tenait le jeune garçon en mépris. Il est difficile d’échapper à l’impression que, d’une certaine manière, Jung a eu l’impression d’avoir été ce personnage dans une vie antérieure. En voyant une ancienne voiture verte, Jung eut l’impression qu’elle datait de cette époque.
Sa notion ultérieure d’inconscient collectif, ce réservoir psychique de symboles et d’images dont il pensait que nous héritons à la naissance, est en quelque sorte une forme de réincarnation, et Jung lui-même croyait en une certaine forme de vie après la mort. Peu après la mort de son père, en 1896, alors qu’il avait 21 ans, Jung a fait deux rêves dans lesquels son père apparaissait si clairement qu’il envisagea la possibilité d’une vie après la mort. Dans un autre rêve, plus tardif, le père de Jung lui demanda des conseils matrimoniaux, car il voulait se préparer à l’arrivée de sa femme. Jung y vit une prémonition et sa mère mouru peu de temps après. Des années plus tard, à la mort de sa sœur Gertrude, dix ans avant sa propre expérience de mort imminente, Jung écrivit : « Ce qui se passe après la mort est si indiciblement glorieux que notre imagination et nos sentiments ne suffisent pas à en former une conception, même approximative » [1].
Tables et couteaux
La mère de Jung a été impliquée dans au moins deux expériences paranormales bien connues qui sont relatées dans pratiquement tous les livres qui lui sont consacrés. Assis dans sa chambre en train d’étudier, Carl entend soudain une forte détonation provenant de la salle à manger. Il se précipita à l’intérieur et trouva sa mère effrayée. La table ronde en noyer s’était fendue du bord vers le centre. La fente ne suivait aucun joint, mais avait traversé le bois massif. Le séchage du bois ne pouvait pas expliquer cela ; la table avait 70 ans et c’était une journée humide. Jung s’est dit : « Il y a certainement des accidents curieux ». Comme si elle lisait dans ses pensées, Emilie répondit de son « autre » voix : « Oui, oui, ça veut dire quelque chose ».
Deux semaines plus tard, un deuxième incident se produit. En rentrant chez lui le soir, Jung a trouvé une maisonnée excitée. Une heure plus tôt, il y avait eu un autre grand craquement, provenant cette fois d’un grand buffet. Personne n’avait la moindre idée de ce qui l’avait provoqué. Jung inspecta le buffet. À l’intérieur, là où l’on conservait le pain, il y trouva une miche et le couteau à pain. Le couteau s’était brisé en plusieurs morceaux, tous bien rangés dans la corbeille à pain. Le couteau avait été utilisé plus tôt pour le thé, mais personne ne l’avait touché ni ouvert l’armoire depuis. Lorsqu’il a apporté le couteau à un coutelier, on lui a dit que l’acier n’était pas défectueux et que quelqu’un avait dû le casser volontairement. Il conserva le couteau brisé jusqu’à la fin de sa vie et des années plus tard, en envoya une photographie à JB Rhine, un chercheur en phénomènes psychiques.
Les esprits en action
À cette époque, Jung, comme beaucoup d’autres, s’intéressait au spiritisme et lisait des ouvrages de Zöllner, Crooks, Carl du Prel, Swedenborg et le classique de Justinus Kerner, The Seeress of Prevorst (La voyante de Prevorst). Au sein de la société de débat Zofingia de l’université de Bâle, il donna des conférences sur « La valeur de la recherche spéculative » et sur « Les limites de la science exacte », dans lesquelles il remet en question le paradigme matérialiste dominant qui régnait à l’époque, comme aujourd’hui. Jung entraîna ses camarades de classe dans diverses expériences occultes, mais lorsqu’il leur parla de ses idées, ou qu’il leur faisait des conférences sur la nécessité de les prendre au sérieux, il se heurta à une certaine résistance. Apparemment, il avait plus de chance avec son teckel, dont il pensait qu’il le comprenait mieux et qu’il pouvait lui-même ressentir des présences surnaturelles [2].
Cousine Helene Preiswerk
Une autre personne qui semblait ressentir des présences surnaturelles était sa cousine, du côté de sa mère, Helene Preiswerk. Dans une lettre adressée à JB Rhine au sujet du couteau à pain brisé, Jung parle d’Helly — comme on l’appelait — comme d’une « jeune femme aux facultés médiumniques marquées » qu’il avait rencontrée à l’époque de l’incident, et dans son livre autobiographique « appelé » Ma vie, Souvenirs, Rêves et Pensée, il raconte qu’il s’est impliqué dans une série de séances avec ses proches après l’incident du couteau à pain et celui de la table. Pourtant, ces séances se déroulaient déjà depuis quelque temps avant ces deux événements, et leur centre était Helly, que Jung connaissait déjà bien et qui, à ce qu’il paraît, était amoureuse de lui. Il s’agit là d’un signe précoce de sa relation quelque peu ambiguë avec l’occultisme.
Helly entrait en transe et tombait sur le sol, respirant profondément et parlant avec la voix du vieux Samuel Preiswerk — bien qu’elle ne l’ait jamais entendu. Elle dit aux autres qu’ils doivent prier pour sa sœur aînée Bertha, qui, dit-elle, vient de donner naissance à un enfant noir. Bertha, qui vivait au Brésil, avait déjà eu un enfant avec son mari métis et en avait donné un autre le jour même de la séance [3]. D’autres séances se sont révélées tout aussi surprenantes. À un moment donné, Samuel Preiswerk et Carl Jung Sr — le grand-père paternel de Jung — qui ne s’aimaient pas de leur vivant, sont parvenus à un nouvel accord. Une autre sœur, qui attendait un enfant, fut avertie qu’elle le perdrait ; en août, le bébé naquit prématurément et mourut [4].
Helly produisit d’autres voix, mais la plus intéressante fut celle d’un esprit nommé Ivenes, qui se disait être la véritable Helene Preiswerk. Ce personnage était beaucoup plus mature, confiant et intelligent qu’Helly, que Jung décrivait comme distraite et pas particulièrement brillante, talentueuse ou éduquée. C’était comme si, sous l’adolescente banale, se cachait une personnalité plus complète et plus imposante, comme l’« Autre » de Jung. Il s’agit là d’une intuition à propos de la psyché qui alimentera plus tard sa théorie de l’« individuation », le processus qui consiste à « devenir ce que l’on est ». Helly s’est épanouie plus tard, devenant une couturière prospère en France, bien qu’elle soit morte jeune, à seulement 30 ans.
Dans sa dissertation sur les séances, intitulée Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes, Jung décrit Helly de manière peu flatteuse comme « présentant une formation crânienne légèrement rachitique » et « une couleur faciale quelque peu pâle », sans mentionner qu’il s’agit de sa cousine. Il omet également sa propre participation aux séances et les date de 1899 à 1900, alors qu’elles avaient commencé des années auparavant. Gerhard Wehr suggère poliment que « Le candidat au doctorat s’est manifestement efforcé de dissimuler son propre rôle, et en particulier son lien de parenté étroit, empêchant ainsi dès le départ toute autre enquête critique qui aurait pu remettre en question la validité scientifique de l’ensemble du travail » [5].
En d’autres termes, Jung le scientifique a pensé qu’il était bon pour sa carrière d’occulter l’implication personnelle de Jung l’occultiste dans l’entreprise.
Le Poltergeist dans la bibliothèque de Freud
En 1900, Jung, alors âgé de 25 ans, rejoignit la prestigieuse clinique psychiatrique Burghölzli de Zurich. Il y réalisa de solides travaux sur les tests d’association de mots, développa sa théorie des « complexes » et mis en place une approche « adaptée aux patients » pour travailler avec les psychotiques et les schizophrènes. C’était au cours de sa fonction qu’il s’est également rapproché de Freud. De 1906, date à laquelle ils ont commencé à correspondre, à 1912, date à laquelle leur amitié s’est rompue, Jung a été un fervent partisan du travail de Freud et l’a promu sans relâche.
Carl Jung devant la clinique Burghölzli, Zurich, vers 1909
Il y a cependant eu des moments difficiles. L’un d’entre eux concerne le fameux poltergeist dans la bibliothèque de Freud. En 1909, Jung rendit visite à Freud à Vienne et l’interrogea sur son attitude à l’égard de la parapsychologie. Freud était sceptique et rejeta le sujet comme un non-sens. Jung n’était pas d’accord et, assis en face du maître, il commença à sentir son diaphragme s’illuminer, comme s’il devenait brûlant. Soudain, un grand bruit retentit dans une bibliothèque. Tous deux se levèrent d’un bond et Jung dit à Freud : « Voilà un exemple de ce que l’on appelle un phénomène d’extériorisation catalytique », une périphrase de Jung pour désigner un poltergeist, ou « esprit bruyant ». Lorsque Freud a dit « Bosh! », Jung a prédit qu’un autre bang se produirait immédiatement. C’est ce qui s’est passé. Jung déclara qu’à partir de ce moment, Freud s’est méfié de lui. La lettre que Freud adressa à Jung à propos de cet incident donne l’impression qu’il pensait que Jung en était lui-même responsable.
Cela n’est pas surprenant : Jung avait manifesté de nombreuses capacités paranormales. Alors qu’il était alité dans une chambre d’hôtel après avoir donné une conférence, il vécut le suicide d’un patient qui avait un fort « transfert » sur lui. Le patient avait fait une rechute dans la dépression et s’était tiré une balle dans la tête. Jung se réveilla dans son hôtel, ressentant une étrange douleur au front. Il découvrit plus tard que son patient s’était tiré une balle à l’endroit précis où Jung avait ressenti la douleur, au moment même où Jung s’était réveillé. Plus précisément, un visiteur de sa maison fit un jour remarquer la « libido extériorisée » de Jung, comment « lorsqu’il y avait une idée importante qui n’était pas encore tout à fait consciente, les meubles et les boiseries de toute la maison grinçaient et craquaient ».
Le livre rouge
Le livre rouge personnel de Jung posé sur son bureau (source : Lance S. Owens).
C’est la rupture de Jung avec Freud qui a conduit à sa propre « descente dans l’inconscient », un voyage troublant dans le trou du lapin de la psyché, à partir duquel il a recueilli les idées sur l’inconscient collectif qui allaient inspirer sa propre école de « psychologie analytique ». Il est entré dans une « maladie créatrice », sans savoir s’il était en train de devenir fou. En octobre 1913, peu de temps après la séparation, Jung a eu, selon le point de vue, une vision ou une hallucination. Alors qu’il se trouvait dans un train, il vit soudain un déluge recouvrant l’Europe, entre la mer du Nord et les Alpes. Lorsque le déluge atteignit la Suisse, les montagnes s’élevèrent pour protéger sa patrie, mais dans les vagues, il vit des débris et des corps flottants. Puis l’eau s’est transformée en sang. La vision a duré une heure et semblait avoir été un rêve qui avait envahi sa conscience éveillée. Ayant passé plus de dix ans à traiter des patients atteints de troubles mentaux qui souffraient précisément de tels symptômes, Jung avait des raisons de s’inquiéter. Ironiquement, il fut plutôt soulagé l’été suivant lorsque la Première Guerre mondiale éclata et qu’il en déduisit que sa vision en était la prémonition.
Pourtant, la tension psychique persiste. À un moment donné, Jung a senti qu’il ne pouvait plus lutter contre le sentiment de folie. Il décida de se laisser aller. Il atterrit alors dans un monde souterrain sinistre où il rencontre d’étranges intelligences qui « vivaient » dans son esprit. L’expérience fut si bouleversante que, pendant un certain temps, Jung dormit avec un pistolet chargé à côté de son lit, prêt à se faire sauter la cervelle si le stress devenait trop important.
Une page du Livre rouge (Liber Novus) de Carl Jung représentant « Philémon », l’image de l’archétype du vieil homme sage selon Jung.
Dans son Livre rouge, il a consigné, en mots et en images, les entités objectives et indépendantes qu’il a rencontrées au cours de sa « maladie créatrice », des entités qui n’avaient rien à voir avec lui personnellement, mais qui partageaient son monde intérieur. Il y avait Élie et Salomé, deux personnages de la Bible accompagnés d’un serpent. Il y avait aussi un personnage que Jung appelait Philémon, qui était devenu une sorte de « gourou intérieur » et qu’il peignait comme un vieil homme chauve à barbe blanche, avec des cornes de taureau et des ailes de martin-pêcheur. Un matin, après avoir peint le personnage, Jung se promenait et tomba sur un martin-pêcheur mort. Ces oiseaux étaient rares à Zurich et il n’en avait jamais vu de mort auparavant. C’était l’une des nombreuses synchronicités — « coïncidences significatives » — qui se sont produites à cette époque.
Il y en a eu d’autres. En 1916, toujours en proie à sa crise, Jung sentit à nouveau que quelque chose en lui voulait sortir. Une inquiétude sinistre envahit sa maison. Il ressentit la présence des morts — et ses enfants aussi. L’une de ses filles a vu une étrange silhouette blanche ; une autre s’est vu arracher ses couvertures pendant la nuit. Son fils dessine un pêcheur qu’il a vu en rêve : une cheminée enflammée s’élève de la tête du pêcheur et un diable vole dans les airs, maudissant le pêcheur pour avoir volé ses poissons. Jung n’avait encore parlé de Philémon à personne. Un après-midi, la sonnette de la porte d’entrée retentit, mais il n’y a personne. Il demanda : « Qu’est-ce que c’est que ça ? » « Qu’est-ce que c’est que ça ? » Les voix des morts lui répondent : « Nous sommes revenus de Jérusalem où nous n’avons pas trouvé ce que nous cherchions », mots qui forment le début des étranges Sept Sermons aux Morts de Jung, un ouvrage de « dictée spirituelle » ou de « canalisation » qu’il attribue à « Basilide d’Alexandrie, la ville où l’Orient touche l’Occident ».
Des fantômes dans la maison
En 1919, la Première Guerre mondiale est terminée et la crise de Jung est passée, même s’il continue à pratiquer ce qu’il appelle « l’imagination active », une sorte de rêve éveillé, dont il consigne les résultats dans le Livre rouge. Mais les esprits plus traditionnels ne manquaient pas. Il est invité à Londres pour donner une conférence sur « Les fondements psychologiques de la croyance aux esprits » devant la Society for Psychical Research (SPR). Il y explique que les fantômes et les matérialisations sont des « projections inconscientes ». « J’ai observé à plusieurs reprises les effets télépathiques de complexes inconscients, ainsi qu’un certain nombre de phénomènes parapsychiques, mais dans tout cela je ne vois aucune preuve de l’existence d’esprits réels, et jusqu’à ce qu’une telle preuve soit apportée, je dois considérer tout ce domaine comme une annexe de la psychologie ».
Assez scientifique, sans doute, mais un an plus tard, toujours en Angleterre, il rencontra un fantôme un peu plus réel. Il passe quelques week-ends dans un cottage d’Aylesbury loué par Maurice Nicoll (plus tard élève de Gurdjieff et d’Ouspensky) et y entend des sons étranges, tandis qu’une odeur désagréable envahit la chambre à coucher. Les habitants de la région disaient que l’endroit était hanté et, lors d’une nuit particulièrement mauvaise, Jung découvrit la tête d’une vieille femme sur l’oreiller à côté du sien ; la moitié de son visage était manquante. Il sauta du lit et attendit le matin dans un fauteuil. La maison a été démolie par la suite. On aurait pu penser que, ayant déjà rencontré des morts à leur retour de Jérusalem, Jung ne serait pas aussi ébranlé par un fantôme anglais traditionnel, mais l’expérience l’a ébranlé ; son récit n’est apparu que 30 ans plus tard, en 1949, dans une obscure anthologie d’histoires de fantômes.
Lorsque sa conférence pour la SPR a été réimprimée dans les Collected Works en 1947, Jung y a ajouté une note de bas de page expliquant qu’il n’était plus aussi certain qu’en 1919 que les apparitions pouvaient être expliquées par la psychologie, et qu’il doutait « qu’une approche exclusivement psychologique puisse rendre justice au phénomène ». Dans un post-scriptum ultérieur, il admit à nouveau que son explication précédente était insuffisante, mais qu’il ne pouvait s’accorder sur la réalité des esprits parce qu’il n’en avait pas l’expérience — oubliant opportunément la hantise d’Aylesbury. Mais dans une lettre de 1946 à Fritz Kunkel, un psychothérapeute, Jung admet : « Les phénomènes métapsychiques pourraient être mieux expliqués par l’hypothèse des esprits que par les qualités et les particularités de l’inconscient ».
Une incertitude similaire entoure son expérience avec le Yi King, l’ancien oracle chinois, qu’il a commencé à expérimenter au début des années 1920 et qui, comme les horoscopes, est devenu une partie de sa pratique thérapeutique. Bien qu’il ait mentionné le Yi King ici et là dans ses écrits, ce n’est qu’en 1949, soit près de 30 ans plus tard, dans son introduction à la traduction classique de Wilhelm/Baynes, qu’il a reconnu l’utiliser lui-même. Et bien qu’il ait tenté d’expliquer l’efficacité du Yi King par ce qui allait devenir son deus ex machina paranormal, la synchronicité, Jung admet que la source des intuitions de l’oracle est constituée par les « capacités spirituelles » qui forment « l’âme vivante du livre », une remarque qui va à l’encontre de son explication quasi scientifique. Ironiquement, son principal ouvrage sur les « coïncidences significatives », Synchronicity : An Acausal Connecting Principle (1952), écrit avec le physicien Wolfgang Pauli, ne fournit qu’un seul exemple non ambigu du phénomène, et les lecteurs qui, comme moi, acceptent la réalité de la synchronicité, sont quelque peu déconcertés par la tentative de Jung d’en rendre compte par le biais des archétypes, la physique quantique, l’analyse statistique, les mathématiques, les expériences de JB Rhine sur la perception extrasensorielle, l’astrologie, la télépathie, la précognition et d’autres capacités paranormales, tout cela ressemble à une recrudescence du réflexe « Je suis un scientifique » de Jung.
L’ère du Verseau
Dans les années 1920, il se plonge dans l’étude des gnostiques — qu’il a rencontrés dès 1912 — et de l’alchimie. C’est Jung, plus que quiconque, qui a sauvé l’ancienne quête hermétique de l’oubli intellectuel. Une autre pratique hermétique qu’il a suivie est l’astrologie, qu’il a commencé à étudier sérieusement à l’époque de sa rupture avec Freud. Jung informait son cercle intime que la consultation des horoscopes faisait partie de sa pratique thérapeutique, mais c’est pendant les jours sombres de la Seconde Guerre mondiale qu’il a reconnu une application plus large. En 1940, dans une lettre à HG Baynes, Jung parle d’une vision qu’il a eue en 1918 et dans laquelle il a vu « le feu tomber du ciel comme une pluie et consumer les villes d’Allemagne ». Il sentit que 1940 est l’année cruciale, et il remarqua que c’est « le moment où nous approchons du méridien de la première étoile du Verseau ». C’était, dit-il, « le tremblement de terre prémonitoire du Nouvel Âge ».
Il connaissait la précession des équinoxes, le mouvement apparent de recul du soleil à travers les signes du zodiaque. En servant de toile de fond au lever du soleil à l’équinoxe de printemps, chaque signe donne son nom à un « âge » — appelé « mois platonicien » — qui dure environ 2 150 ans. Dans son étrange livre Aion (1951), il affirme que l’« individuation » de la civilisation occidentale dans son ensemble suit le chemin des « mois platoniciens » et présente une sorte de « précession des archétypes ». Le symbolisme du poisson entoure Jésus parce qu’il est le symbole central de l’ère des Poissons, le signe astrologique du Poisson. Les âges précédents — ceux du Taureau et du Bélier — ont produit le symbolisme du taureau et du bélier. L’ère à venir est celle du Verseau, le porteur d’eau. Lors d’une conversation avec Margaret Ostrowski-Sachs, une amie de Hermann Hesse, Jung a admis qu’il avait gardé ce « savoir secret » pour lui pendant des années, et qu’il ne l’avait finalement rendu public que dans Aion. Il n’était pas sûr d’en avoir le « droit », mais au cours de sa maladie, il a reçu la « confirmation » qu’il devait le faire.
Bien que le spécialiste des arcanes Gerald Massey et l’ésotériste français Paul Le Cour aient déjà parlé de l’avènement de l’ère du Verseau, Jung est certainement la personnalité la plus prestigieuse à l’avoir fait, et c’est grâce à lui que l’idée est devenue un pilier de la contre-culture des années 1960 et 1970. C’est principalement grâce à ses commentaires à ce sujet dans son livre Flying Saucers : A Modern Myth of Things Seen in the Sky (1958, tr fr Soucoupes Volantes : Un mythe moderne des choses vues dans le ciel), dans lequel il affirme que les ovnis sont en fait des mandalas venus de l’espace. Au cours de sa crise, il avait découvert l’image du mandala, le « cercle magique » sanskrit, comme symbole de la plénitude psychique, et il suggérait que les « soucoupes volantes » étaient des projections archétypales de masse, formées par la tension psychique produite par la guerre froide qui s’intensifiait entre la Russie et l’Amérique. Selon lui, le monde occidental était en train de faire une dépression nerveuse et les Ovnis étaient un moyen de soulager le stress.
Jung a écrit un texte prophétique : « Ma conscience de psychiatre m’oblige à accomplir mon devoir et à préparer les quelques personnes qui voudront bien m’écouter à des événements à venir qui correspondent à la fin d’une époque… Comme nous le savons d’après l’histoire de l’Égypte ancienne, il s’agit de symptômes de changements psychiques qui apparaissent toujours à la fin d’un mois platonicien et au début d’un autre. Il s’agit, semble-t-il, de changements dans la constellation des dominants psychiques, des archétypes ou des “Dieux”, comme on les appelait autrefois, qui entraînent des transformations durables de la psyché collective. Cette transformation a commencé… lors du passage de l’ère du Taureau à celle du Bélier, puis du Bélier aux Poissons, dont le début coïncide avec la montée du christianisme. Nous approchons maintenant de ce grand changement… lorsque le point de printemps entrera dans le Verseau… ». Dix ans plus tard, la Cinquième Dimension (dont le nom même, emprunté à la chanson-titre du troisième album des Byrds, suggère le caractère cosmique des années soixante mystiques ‘Mystic Sixties’) a eu une chanson à succès de la comédie musicale hippie Hair faisant écho aux idées de Jung, et des millions de personnes dans le monde entier ont cru assister à « l’aube de l’ère du Verseau ».
Jung le mystique
Jung en train de lire (1956)
Jung est mort en 1961, à l’aube du « renouveau occulte » des années 1960, une renaissance de la pensée magique à laquelle il a largement contribué. Il est également à l’origine du « voyage vers l’Est » que beaucoup ont entrepris à l’époque et continuent d’entreprendre aujourd’hui. Outre le Yi King, Jung a donné son imprimatur à des ouvrages jusque-là obscurs tels que le Livre des morts tibétain, le taoïsme et le zen, et sans son intervention, on peut se demander si ces importations orientales auraient joui de leur popularité actuelle. Sa présence sur la pochette de l’album Sgt Pepper’s Lonely Hearts Club Band des Beatles montre bien qu’il a été, à bien des égards, un père fondateur de la Love Generation, même si Jung lui-même aurait trouvé le « flower power » tristement naïf.
Malgré tous ses efforts, il n’a jamais été accepté par les intellectuels traditionnels, mais son influence sur la culture populaire a été immense, et notre spiritualité contemporaine, basée sur la base et dirigée vers l’intérieur, malheureusement associée au New Age, porte son nom en toutes lettres. Jung lui-même a peut-être été équivoque quant à sa relation avec le mysticisme, la magie et l’occultisme, mais les millions de personnes qui, aujourd’hui, prêtent attention à leurs rêves, remarquent d’étranges coïncidences et consultent le Yi King doivent en remercier le Sage de Küsnacht.
Texte original : https://www.newdawnmagazine.com/articles/dreams-spirits-the-occult-the-secret-world-of-carl-g-jung
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1 Cité dans Vincent Brome, Jung : Man and Myth, Scientific Book Club, 1979, 277. (Tr fr Carl Gustav Jung : l’homme et le mythe)
2 Brome, op. cit. 68
3 Deidre Bair, Jung: A Biography, Little Brown, 2004, 48
4 Ibid, 49
5 Gerhard Wehr, Jung: A Biography, Shambhala, Boston, 1987, 72