Le parcours d’Aaron Abke a commencé en tant que fils et petit-fils de pasteurs chrétiens évangéliques et l’a conduit à enseigner l’œuvre résolument non évangélique Un cours en miracles.
Comme Abke l’explique dans cet entretien, il s’est progressivement désillusionné face aux enseignements évangéliques sur les flammes de l’enfer et la damnation. Renonçant à cette version du christianisme, il s’est lancé dans des années de quête intérieure, qui l’ont notamment amené à étudier intensément des textes spirituels, tels que La Loi de Un, ainsi qu’à devenir culturiste et entraîneur physique.
Dans cet entretien, il décrit son cheminement à travers le doute et la culpabilité jusqu’à la paix et la liberté, grâce à l’étude d’Un cours en miracles. Son livre The Three Beliefs of Ego: A Sufferer’s Guide to Freedom (Les trois croyances de l’ego : guide de la souffrance vers la liberté) a été publié en août 2025 par New World Library.
Abke explique l’essence du Cours et la manière dont il l’utilise, mais je dois me permettre une remarque personnelle : le Cours occupe une place majeure dans ma vie spirituelle depuis 1981. L’un de mes livres, The Deal : A Guide to Radical and Complete Forgiveness, repose sur ses principes. Un autre de mes ouvrages, A Theology of Love : Reimagining Christianity through « A Course in Miracles », présente la théologie essentielle de ce texte.
Voici une version remaniée d’un entretien réalisé sur Zoom et disponible sur la chaîne YouTube de la Société théosophique sous le titre « Awakening beyond Illusion: Aaron Abke in Conversation with Richard Smoley ».
______________
Richard Smoley : Je suis heureux de m’entretenir avec vous au sujet de votre nouveau livre, Three Beliefs of Ego. Commençons par vous demander ce que signifie le mot « ego » dans votre titre, car, comme vous le savez, il est employé de toutes sortes de façons.
Aaron Abke : Je ne pense pas qu’il existe une seule manière correcte de définir l’« ego ». Mais la définition que j’adopte dans mon livre est celle que je trouve la plus utile.
Tout d’abord, l’ego n’est pas un nom. Ce n’est pas une entité qui existe réellement, avec laquelle on pourrait entretenir une relation amicale ou être en conflit. L’ego est un verbe : c’est une activité.
Je propose trois définitions différentes dans le livre, parce que je ne pense pas qu’une seule puisse en rendre pleinement compte. Mais celle que je considère comme la meilleure est que l’ego est l’activité mentale qui consiste à s’identifier à une forme : « Je suis ceci ; je suis cela ».
Les formes peuvent être matérielles ou immatérielles. Une forme peut même être un rôle que l’on joue dans la vie : « Je suis père, je suis fils, je suis frère, je suis enseignant spirituel », et l’on peut s’identifier à ce rôle.
Mais, bien entendu, la première forme, et la plus importante, à laquelle l’ego s’identifie est le corps. C’est précisément ce qu’enseigne Un cours en miracles, et c’est par là que j’ai commencé à comprendre l’ego. L’ego est la croyance : « Je suis le corps ». C’est là que l’ego commence.
Toutes les identités engendrent un manque. Dès que je dis : « Je suis ce corps ; je suis cette personne », j’exclus tout l’univers et je déclare : « Par conséquent, je ne suis rien d’autre ». Cela crée la croyance en la séparation. Un cours en miracles affirme que l’ego est la croyance en la séparation, parce qu’il est la croyance : « Je suis ce corps ».
Voilà ce que signifie s’identifier. L’ego s’identifiera à tout ce qui se présente à lui et qu’il croit susceptible de le valoriser ou de lui donner de la valeur, parce qu’il ne sait pas ce qu’il est. L’ego est la partie de notre esprit qui a traversé ce voile de l’oubli au cours de notre incarnation. Nous ne nous souvenons plus de qui nous sommes ni d’où nous venons, ni de ce qu’est réellement toute cette expérience humaine. L’ego se lance alors dans une quête effrénée pour découvrir ce qu’il est. Comme il ne le sait pas, il se contente de dire : « Qu’est-ce que je considère comme bon, utile et agréable ? » Puis : « Je suis ceci ; je suis cela ».
Au fil de l’incarnation, certaines de ces identités se déforment et deviennent négatives : « Je suis laid ; je suis stupide ; je suis gros ». Tout ce désordre commence avec la croyance que je suis ce corps. Tout le reste en découle.
Smoley : Vous avez mentionné Un cours en miracles. Je l’étudie depuis quarante-cinq ans et je connais, par expérience directe, son immense puissance. Mais faisons comme si je n’en savais rien. Pourquoi ne pas nous expliquer ce que c’est ?
Abke : Le Cours est une œuvre extraordinaire, transmise par canalisation dans les années 1970 par une femme nommée Helen Schucman, avec l’aide de son collègue William Thetford. Tous deux travaillaient comme psychologues au Columbia-Presbyterian Medical Center, à New York.
Helen et William étaient de plus en plus frustrés par les conflits politiques qui régnaient au sein de leur faculté. Ils se disaient : « Si nous, professeurs de psychologie, ne sommes même pas capables de comprendre comment vivre en paix et avec amour les uns avec les autres, qui le pourra ? »
Ils ont alors commencé à penser : « Il doit exister une meilleure manière, un meilleur système pour interagir avec le monde et entre nous ». Je pense que c’est ce qui a ouvert le portail cosmique permettant au Cours de se manifester.
Helen a commencé à recevoir un message provenant d’une voix dans son esprit, qui lui disait : « Ceci est un cours en miracles ; veuillez prendre des notes ». Au début, cela l’a terrifiée, et elle en a parlé à William. Il lui a dit : « La prochaine fois que tu entendras cette voix, pourquoi ne pas fermer les rideaux et te mettre simplement à écrire ? Nous examinerons tout cela ensemble et, si c’est insensé, nous le jetterons et n’en parlerons plus jamais ».
C’est ce qu’elle a fait et, à sa surprise — et probablement à celle de tout le monde —, l’une des œuvres transmises par canalisation les plus extraordinaires jamais écrites, sinon la plus extraordinaire, s’est manifestée.
Il s’agit entièrement de cette voie du pardon : le pardon est le chemin vers le Ciel, on entre au Ciel deux par deux, et le seul moyen d’y parvenir passe par la personne qui se trouve juste devant moi. Si je peux vous voir comme le Christ, si je peux voir chacun comme un citoyen du Royaume, alors je dois moi-même être dans le Royaume.
Le Cours explique que notre conscience constitue le point d’entrée. Le Royaume n’est pas quelque part au loin, à l’extérieur de nous. Comme l’a dit Jésus, il est en nous, mais nous y accédons en purifiant notre perception.
Smoley : Il existe une résistance considérable à l’idée du pardon. Pourriez-vous en parler ?
Abke : C’est tellement vrai. Je l’ai appris lorsque j’ai commencé mon parcours sur YouTube. Je réalisais beaucoup de vidéos sur ACIM [Un cours en miracles]. Dès que je mettais le mot « pardon » dans le titre, la vidéo faisait un flop. Elle ne performait jamais bien.
Alors, je rusais un peu pour amener mon public à regarder des vidéos sur le pardon, en leur donnant des titres différents, plus intrigants pour l’ego. C’est un peu ce qu’est YouTube : une sorte de piège à clics pour l’ego. Il faut donner à sa vidéo un titre que l’ego a envie de regarder.
C’est un aspect important de l’ego : il ne veut pas ce qui est bon pour lui, parce qu’il ne sait pas ce qui est bon pour lui. Le Cours affirme même que l’ego veut ce qu’il déteste. L’ego, c’est votre propre intelligence utilisée contre vous. C’est une affirmation curieuse, mais elle est vraie.
L’ego est la partie de votre esprit qui vous prive d’énergie en créant des identités, des histoires et des attachements qui absorbent toute votre énergie mentale pour leur donner davantage de vie et de pouvoir dans votre esprit.
Le Cours dit que c’est pour cette raison que le pardon doit être la voie de la guérison : il faut lâcher prise et s’abandonner. En fait, je pense que toutes les véritables indications spirituelles sont, pour l’essentiel, formulées de manière négative. Elles portent sur ce qu’il ne faut pas faire, sur ce à quoi il faut renoncer, ce qu’il faut abandonner ou laisser aller : ne pas s’attacher, ne pas s’identifier, renoncer au contrôle. Voilà ce qu’il faut dire à l’ego, car c’est lui qui provoque tous ses propres problèmes.
Le chemin spirituel ne peut pas consister à ajouter à soi quelque chose que l’on ne possède pas déjà. Le Cours est très clair là-dessus. Vous êtes déjà le Christ, mais vous dormez dans un rêve où vous vous croyez être autre chose : un soi séparé, incomplet, démuni, qui doit sortir dans le monde pour trouver son accomplissement.
Renoncer à ce monde de rêve, c’est votre salut, et c’est là ce qu’est véritablement le pardon. Mais l’ego ne veut pas renoncer à son monde de rêve : c’est tout ce qu’il connaît. Le pardon s’apparente donc à la mort pour l’ego, ce qui suscite beaucoup de peur et de résistance. Pourtant, comme on l’entend souvent dans les milieux spirituels, l’obstacle est le chemin. Ce à quoi vous résistez et ce que vous craignez le plus est précisément la voie de votre salut.
Smoley : Vous avez déjà établi que l’ego est une fausse identité. Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur notre véritable identité ?
Abke : Au début de mon livre, je parle de certaines définitions erronées de l’ego, et notamment de celle selon laquelle l’ego serait notre sentiment d’identité. On entend souvent cela. C’est presque juste, mais il manque un mot : l’ego n’est pas votre sentiment d’identité, c’est votre faux sentiment d’identité. Votre véritable sentiment d’identité est le principe du « Je suis » en vous. C’est ce qu’est réellement notre esprit, et c’est le nom divin donné à Dieu dans la Bible. Bien sûr, nous ne pouvons pas vraiment dire ce qu’est Dieu, mais le plus proche que nous puissions peut-être exprimer en langage humain, c’est « Je suis ». Dieu est littéralement à la première personne du présent : « Je suis ». C’est ainsi que nous savons que nous existons, par cette conscience même grâce à laquelle nous sommes conscients de notre existence. C’est le principe divin présent en toute chose.
Notre véritable identité est le « Je suis », ou le Soi véritable, comme je l’appelle dans mon livre. L’ego passe à côté de cette vérité, parce qu’elle semble tellement banale qu’il ne peut imaginer qu’il y ait une véritable puissance ou liberté dans le fait de la connaître : « Bien sûr que je sais que j’existe. Et alors ? Cela ne peut pas être ma liberté ; il doit y avoir quelque chose de plus radical, de plus avant-gardiste ». Pourtant, la capacité de lâcher prise, de s’humilier, de pardonner et de savoir que l’on existe constitue bel et bien la liberté.
Méditer sur le « Je suis » est probablement la pratique spirituelle la plus puissante qui soit. Mais, lorsqu’on s’y adonne, on constate généralement qu’elle suscite beaucoup de résistance. L’ego râle et dit : « Quelle perte de temps ! Je suis simplement assis ici à me concentrer sur le fait que j’existe. Quoi de plus évident ? Je me sens stupide de faire cela ». Et ainsi de suite, le mental continue de tourner. C’est une technique de diversion de l’ego.
Se concentrer sur le « Je suis », le débarrasser de ses attachements — « Je suis ceci, je suis cela » — et simplement dire : « Non, juste Je suis ». C’est là que nous découvrons notre véritable Soi.
Smoley : Votre livre s’intitule The Three Beliefs of Ego. Pourriez-vous nous présenter ces trois croyances ?
Abke : J’ai commencé par décrire comment j’avais découvert Un cours en miracles et lu cette définition extraordinaire : l’ego est la croyance en la séparation. Elle résonnait profondément en moi. Je savais qu’elle était vraie, et pourtant je n’arrivais pas vraiment à la saisir ni à comprendre : « Comment puis-je appliquer cette compréhension d’une manière qui me soit utile ? » La séparation est comme l’eau dans laquelle je nage ; c’est tout ce que je connais. Tout ce que je vois et expérimente me semble séparé de moi. Alors, en quoi m’aide-t-il de savoir simplement que l’ego est cette croyance ? Comment cette croyance se manifeste-t-elle concrètement à travers moi ? C’est en me demandant de quoi je souffrais réellement que j’ai commencé à comprendre ces trois croyances.
J’avais vécu une grande expérience d’éveil pendant deux semaines : une liberté et une félicité totales. Cette expérience s’est dissipée, comme cela arrive inévitablement, et je suis retourné à ma nuit noire de l’âme, mais avec cette nouvelle perspective : la libération de la souffrance est réellement possible. Je venais de vivre deux semaines entières dans cet état ; je ne pouvais donc plus le nier. Alors, pourquoi est-ce que je souffre ? Qu’est-ce qui est présent maintenant qui n’était pas présent durant ces deux semaines ?
Je suis arrivé aux trois émotions négatives que sont la tristesse, la colère et la peur. Il m’est apparu clairement que tout sentiment négatif que nous pouvons identifier est une variation de l’une de ces trois émotions, même si elles se déclinent sous de nombreuses formes.
Une fois cela établi, la question était de savoir pourquoi, lorsqu’il se produit quelque chose, je ressens de la tristesse plutôt que de la colère, ou pourquoi j’éprouve de la peur plutôt que de la tristesse. Il doit bien y avoir une raison pour laquelle nous réagissons à certaines circonstances précises par ces émotions négatives.
La raison est devenue évidente : cela devait être une sorte de croyance, quelque chose que je crois à propos de moi-même et qui provoque la tristesse plutôt que la colère ou la peur. Quelles sont donc ces croyances ?
Ce fut le fruit de plusieurs années de contemplation. Lorsque j’ai commencé à flairer la piste, j’ai compris que la tristesse reflétait une croyance. Laquelle ? La première croyance a fini par devenir évidente : la croyance en un manque. Il est impossible d’éprouver de la tristesse ou du chagrin, sous quelque forme que ce soit, sans croire que quelque chose nous manque ou que nous avons perdu quelque chose. La croyance en un manque doit nécessairement être présente.
La deuxième croyance doit découler de la première. Si quelque chose me manque, alors je suis fondamentalement incomplet. Il est donc logique — selon la logique de l’ego — que je puisse peut-être aller dans le monde et combler moi-même ce manque. Si quelque chose me manque, alors ce dont j’ai besoin ne se trouve pas en moi, mais doit être quelque part à l’extérieur. C’est ainsi que pense l’ego : si quelque chose me manque, mon accomplissement se trouve là-bas.
La deuxième croyance est que mon bonheur dépend des résultats. C’est l’attachement. Nous nous attachons aux choses parce que nous croyons qu’elles vont nous combler et nous rendre heureux. C’est la source de la colère. La colère reflète un attachement à un résultat : je veux quelque chose et je ne l’obtiens pas, ou quelque chose m’empêche de l’obtenir. L’ego se met en colère. Lorsque je suis en colère, il s’agit en réalité simplement d’un attachement.
La troisième croyance doit découler des deux premières. C’est la croyance dans le contrôle. Si je peux m’accomplir grâce à des résultats positifs et agréables dans le monde, alors c’est moi qui agis ; je dois être maître de ma vie ; je peux m’accomplir moi-même. Je suis un soi séparé et individuel qui choisit ses propres actions. Je fais en sorte que la vie se produise, je peux lui résister lorsqu’elle ne me plaît pas et je peux la forcer à faire ce que je veux.
Nous avons maintenant ces trois croyances de l’ego : le manque, l’attachement et le contrôle. Sans elles, l’ego n’a aucune capacité d’agir dans l’esprit. Il a besoin que vous adhériez à l’une de ces trois présuppositions : quelque chose vous manque, votre bonheur dépend des résultats et vous contrôlez votre vie.
La peur signale que vous essayez de contrôler quelque chose. Chaque fois qu’une personne fait une crise de panique, à la racine se trouve toujours ce sentiment : « Je ne contrôle pas la situation ; je n’arrive pas à respirer ; je ne peux pas faire ceci ; je ne peux pas faire cela ». Une perte de contrôle perçue dans l’esprit provoque la panique.
Savoir cela est très utile. Nous ne considérons plus alors ces émotions négatives comme des ennemies auxquelles nous devons résister ou comme des bourreaux venus nous torturer. Elles sont en réalité des messagères bienveillantes de notre système de guidance émotionnelle, qui cherche à nous montrer que quelque chose, dans notre esprit, n’est pas en accord avec la vérité ; c’est pourquoi nous devons ressentir quelque chose de négatif. Si ce n’était pas négatif, nous ne serions jamais alertés.
Tout est le produit de l’intelligence divine, y compris nos émotions négatives. Mais l’ego aime les diaboliser, les transformer en armes contre nous et les utiliser comme preuves de la justesse de nos croyances erronées plutôt que comme des reflets de celles-ci. Je consacre la majeure partie de mon livre à cette question.
Smoley : Pourriez-vous peut-être nous parler un peu du cheminement spirituel qui vous a conduit là où vous êtes aujourd’hui ?
Abke : J’ai commencé ma vie comme fils d’un pasteur chrétien évangélique de troisième génération. Ce fut mon chemin spirituel pendant les vingt-trois premières années environ de ma vie. J’étais amoureux de Jésus, un chrétien fervent, parmi les plus fervents.
L’église dans laquelle j’ai grandi était très animée par l’Esprit et non légaliste. Nous ne prêchions jamais les flammes de l’enfer ni la damnation ; il était toujours question de l’amour de Dieu, de l’amour de Jésus. Nous accomplissions des miracles, des signes et des prodiges, et organisions des services de louange et d’adoration. C’était formidable.
J’ai commencé à diriger les chants de louange très jeune et je savais que je voulais devenir pasteur comme mon père et mon grand-père. Je suis donc allé à l’université Oral Roberts, à Tulsa, dans l’Oklahoma, où j’ai obtenu un diplôme en musique et en théologie, puis j’ai commencé mon premier emploi pastoral dans une église de San José, où j’avais grandi.
Je n’ai pas eu à affronter beaucoup de dogmes avant d’obtenir mon premier poste dans une église fondamentaliste stricte. Là, j’ai été confronté à toutes ces doctrines que je n’aimais pas et auxquelles je n’avais pas voulu réfléchir lorsque j’étais plus jeune. Cette fois, je n’avais plus le choix, car mon pasteur prêchait chaque semaine des sermons sur la malédiction de ses ennemis et affirmait que ceux qui ne croyaient pas en Jésus étaient condamnés à l’enfer.
Cela ne correspondait absolument pas au Dieu que je connaissais, au Dieu que je voyais révéler en Jésus. Cela m’a donc rapidement contraint à déconstruire mes croyances. À vingt-trois ou vingt-quatre ans, j’ai reconnu en moi-même que je n’étais plus chrétien.
Il m’a fallu environ quatre ans pour l’admettre publiquement, parce que je savais que cela ruinerait ma vie. Et j’avais raison : j’ai perdu tous mes amis, toute ma famille, à l’exception de mes parents ; tout le monde m’a rejeté comme un hérétique. J’ai divorcé de ma femme chrétienne et, à vingt-six ans, je suis retourné vivre chez mes parents. Je n’avais plus d’amis, j’étais divorcé et je ne savais même plus si je croyais en Dieu. Cette immense crise existentielle m’a plongé dans une nuit noire de l’âme. Pendant de nombreuses années, j’ai souffert d’une terrible dépression dont je n’arrivais pas à me débarrasser. J’avais perdu tout ce qui donnait un sens à ma vie.
J’étais entraîneur personnel chez Google, à Mountain View, en Californie. Pendant ma pause déjeuner, je montais sur un balcon au-dessus de ma salle de sport, j’écoutais Eckhart Tolle, je mangeais mon repas et regardais les nuages passer. C’était le seul moment de ma journée où je pouvais trouver un peu de paix au milieu du chaos de mon esprit.
Un jour, j’écoutais une conférence d’Eckhart Tolle dans laquelle il tournait en dérision les choses que notre ego nous dit, comme : « Si seulement les gens reconnaissaient à quel point je suis spécial, je serais heureux ». Il riait à sa manière, et le public riait, alors je riais moi aussi. Comme vous le savez, le rire peut être un moyen puissant de reconnaître la vérité.
Je me reconnaissais dans ce qu’il disait : « C’est exactement ce que mon ego me dit. Il vise juste ; il met le doigt dessus ». J’ai compris que je n’étais pas le seul. Cela devait être universel : tout le monde souffre de ce genre de pensées. J’ai vu mon ego comme un magnétophone en arrière-plan, qui répétait en boucle le même enregistrement, et je croyais que c’était moi qui disais ces choses enregistrées. J’étais dans l’illusion. Je riais de tout cela, comme d’une immense plaisanterie cosmique. J’ai fini par rire jusqu’à entrer dans un état de samadhi. C’était comme si un rideau s’était levé et que l’on m’avait permis d’accéder à un autre domaine. Physiquement, tout semblait bien sûr identique, mais une perception nouvelle était apparue : tout n’était qu’une immense énergie dansant en elle-même ; c’était comme un monde onirique dans l’esprit de Dieu, et j’étais l’esprit de Dieu en train de rêver.
C’était d’une beauté et d’une félicité extraordinaires. Tout ce que je regardais était rempli d’amour et de perfection, et j’étais tellement heureux que je passais sans cesse des larmes au rire, émerveillé par la perfection de tout cela.
Je suis resté dans cet état pendant deux semaines entières, sans aucune interruption, absolument sans la moindre trace de souffrance. En fait, à quelques reprises au cours de ces deux semaines, j’ai essayé de me rappeler pourquoi j’avais tant souffert avant cette expérience. Je n’arrivais pas à me souvenir de la raison de ma souffrance. Elle me semblait tellement absurde.
Un jour, je me suis réveillé et j’ai regardé la date sur mon téléphone. J’ai constaté que cela faisait exactement deux semaines, jour pour jour, que j’étais entré dans cet état céleste.
La première pensée de l’ego est revenue : « Mon Dieu, je me demande si je ne suis pas devenu éveillé ». C’était vraiment agréable de penser que je n’aurais peut-être plus jamais à retourner dans cet état de conscience infernal. Cette idée me plaisait beaucoup, mais je n’avais pas la sagesse de comprendre que c’était mon ego qui formulait cette pensée et que je devais rapidement l’écarter.
J’y ai réfléchi toute la journée : « Peut-être que cet état est permanent ». Soudain, l’ego a commencé à reprendre du service, et j’ai recommencé à remarquer des pensées inconfortables. Je me suis dit : « Oh non, suis-je en train de perdre cet état ? » À la fin de la journée, cet état m’échappait comme un savon glissant entre mes mains. En quelques jours, je suis retombé dans la nuit noire de l’âme.
Être en enfer est déjà suffisamment terrible, mais c’est bien pire encore lorsqu’on a passé deux semaines au paradis avant d’être renvoyé en enfer. À ce moment-là, le contraste devient insupportable. Ce fut là le cadeau immense que l’univers m’a fait : je ne pouvais plus tolérer cet état, sachant désormais quelle liberté était accessible.
À l’époque, j’étais culturiste et mannequin fitness à plein temps à San Francisco, et je me complaisais dans la vanité, cherchant à me construire une identité. J’ai quitté cette vie. Tout cela m’était devenu complètement indifférent. J’ai abandonné ma carrière de mannequin, renoncé à ma compétition de culturisme et consacré tout mon temps à la quête spirituelle, parce que plus rien d’autre n’avait d’importance.
Je pense que ce sont là les deux véritables ingrédients de la libération spirituelle : premièrement, il faut savoir qu’il est possible de se libérer de la souffrance ; deuxièmement, il faut être prêt à renoncer à tout ce qui est nécessaire pour accéder à cette liberté, sans conserver aucun trésor auquel on ne serait pas disposé à renoncer.
J’ai finalement atteint un point où plus rien n’avait la moindre importance, et j’étais pleinement convaincu que la liberté était possible. Lentement, au fil des années, j’ai commencé à reconstituer le chemin qui me ramènerait à cet état, en me posant des questions de ce genre : qu’y a-t-il ici maintenant qui n’était pas là à l’époque ? Car il était évident que cet état était celui de vacuité ; il n’y avait pas grand-chose, simplement une liberté et une paix parfaites. Alors, de quoi dois-je me défaire ? Je suis toujours engagé dans cette démarche visant à retrouver cet état, mais je pense que, lorsqu’il se produit progressivement au fil du temps, il devient beaucoup plus ordinaire et naturel : l’unité est simplement tout ce qui existe. Lorsque cela s’est produit sur le balcon, il y a toutes ces années, ce fut une révélation explosive, qui provoqua félicité, choc et émerveillement. Aujourd’hui, c’est simplement un fait ordinaire.
Smoley : Le christianisme évangélique met l’accent sur une relation personnelle avec Jésus-Christ. Le Cours affirme avoir été dicté par Jésus-Christ. Lorsqu’il emploie le pronom personnel « je », c’est le Jésus-Christ historique qui parle.
Le Cours encourage donc, lui aussi, ou du moins reconnaît, la possibilité d’une relation personnelle avec Jésus-Christ. Pourriez-vous expliquer comment votre propre attitude envers Jésus-Christ a évolué au fil de votre cheminement spirituel ?
Abke : Comme je l’ai dit, j’ai été amoureux de Jésus toute ma vie, mais je l’ai toujours projeté comme une sorte de demi-dieu, à la manière dont le christianisme le présente : le Logos éternel, la deuxième personne de la Trinité, qui descend du ciel, meurt pour nos péchés et remonte au ciel. Même si ce Jésus était quelqu’un auquel je ne pouvais pas vraiment m’identifier, il restait inspirant.
Ce n’est qu’après ma déconstruction et sept ou huit années d’étude de la philosophie orientale, de l’hindouisme et du bouddhisme que je suis revenu à Jésus avec cette nouvelle compréhension : il s’agit de la conscience de l’unité, de la réalisation de soi. Jésus n’est pas un Logos préexistant. Jésus était un homme comme moi, qui a réalisé sa divinité et s’est ensuite exprimé à partir de cette conscience.
Dans le Cours, Jésus affirme que le Royaume des cieux est la conscience de l’unité parfaite et la connaissance qu’il n’existe rien d’autre.
J’en suis venu à voir Jésus, le Christ, davantage comme l’homme téléologique, la cause finale, la destination ultime de ce dont l’humanité est capable. C’est lorsque nous pouvons incarner l’idée divine que Dieu a de nous, la version la plus pleinement actualisée possible de cette idée divine dans l’esprit de Dieu. Je pense que Jésus, en tant que personne, a manifesté cette conscience à un degré plus profond que peut-être quiconque dans l’histoire.
C’est ce qui le rend désormais inspirant : si cela lui a été possible, cela l’est aussi pour vous et moi. J’aime un Jésus très humain, parce que je peux m’identifier à lui, et que je peux voir la différence entre Jésus l’homme et le Christ en tant que conscience. Jésus est devenu ce qu’il était, non pas parce qu’il s’est proclamé son propre Seigneur et Sauveur personnel, mais parce qu’il savait que « moi et le Père, nous sommes un ». C’est pour cela qu’il est devenu ce qu’il était.
Je veux être inspiré par ce qui a inspiré Jésus, ce qui, malheureusement, ne correspond à rien de ce que la religion met en avant. Il était néanmoins celui qui montrait la voie. Jésus était véritablement un saint homme venu de Dieu, parce qu’il démontrait ce qui est possible pour nous tous.
Comme le dit le Cours, le Christ est le principe divin en nous. Tout le monde est le Christ, mais, comme Jésus le dit dans l’Évangile selon Thomas, les hommes n’en ont pas conscience. Il ne s’agit pas de devenir quelque chose, mais de prendre conscience de ce qui est déjà vrai.
Smoley : Le christianisme conventionnel prêche, pour reprendre les mots de l’apôtre Paul, « Jésus-Christ, et lui crucifié », tandis qu’Un cours en miracles adopte une perspective totalement inversée. Il qualifie la crucifixion de « dernier voyage inutile. Oubliez la vieille croix rugueuse. Le seul message de la croix est que vous pouvez surmonter la croix ». Pourriez-vous commenter les différences entre ces deux perspectives ?
Abke : Oui, c’est une question passionnante, et j’en parle beaucoup dans mon podcast, qui s’intitule The Jesus Way Podcast. Nous essayons de corriger cette idée selon laquelle l’expiation par le sang serait le message évangélique de Jésus. Si vous posez la question à n’importe quel pasteur chrétien, dans n’importe quelle église, un dimanche, il vous dira que, pour accéder à la vie éternelle, vous devez confesser Jésus comme votre Seigneur et Sauveur personnel et croire dans votre cœur que Dieu l’a ressuscité des morts, et vous serez sauvé.
Jésus n’a jamais dit cela. Jésus n’a jamais demandé à personne de le proclamer comme Seigneur ni de croire en sa résurrection, même après avoir ressuscité des morts. Il dit : allez dans toutes les nations et prêchez la repentance pour le pardon des péchés. Voilà son Évangile. En fait, il réprimande de nombreuses personnes qui l’appellent « Seigneur, Seigneur » sans obéir à son plus grand commandement : aimer leur prochain comme eux-mêmes.
Jésus raconte de nombreuses paraboles dans lesquelles il sépare les brebis des boucs, et le blé de l’ivraie, toutes basées sur leurs œuvres, c’est-à-dire sur la manière dont ils ont traité les autres. Il dit : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux ».
Et quelle est donc, Jésus, la volonté de ton Père ? Quel est le plus grand commandement de Dieu ? C’est d’aimer Dieu de tout son cœur et d’aimer son prochain comme soi-même. Ce commandement accomplit toute la Loi.
C’est précisément ce qu’affirme Un cours en miracles. Tout consiste à incarner l’amour par le pardon et le non-jugement. Jésus a dit que, si vous ne pardonnez pas à votre frère ses offenses, votre Père céleste, ne pourra pas vous pardonner les vôtres. Cela ne signifie pas que vous avez entravé Dieu ; c’est la loi des semailles et de la récolte. Vous ne pouvez pas recevoir ce que vous refusez aux autres. L’univers est régi par un équilibre et une justice parfaits ; ainsi, lorsque vous ne pardonnez pas à quelqu’un d’autre, vous dites à l’univers : « Je ne veux pas être pardonné ». Car la mesure dont vous vous servez sera celle dont on se servira pour vous.
L’expiation par le sang est, à tous égards, une erreur ontologique, et j’essaie de le démontrer clairement dans mes vidéos : on ne peut pas affirmer que Dieu est omnipotent et prétendre ensuite qu’il ne peut pardonner aux êtres humains sans un acte particulier ou une effusion de sang. Pourquoi Dieu aurait-il besoin de sang pour pardonner ? Dieu est omnipotent. On ne peut rien donner à Dieu.
Le Cours affirme que cette idée de sacrifice est une invention de l’ego ; l’expiation par le sang dans la religion est donc une projection de l’incompréhension de Dieu par l’ego humain. Le Cours dit que c’est en réalité tout le contraire. Dieu ne peut jamais exiger que quiconque se sacrifie, pour quelque raison que ce soit. Dieu ne peut pas vous demander de renoncer à quelque chose qui soit véritablement bon et bénéfique pour vous ou pour autrui. Dieu ne vous demandera jamais d’abandonner ce qui est bon ou vrai pour obtenir quelque chose de bon ou de vrai. C’est une erreur ontologique. Dieu est bonté, Dieu est vérité ; Dieu ne peut donc pas sacrifier sa propre nature pour posséder sa propre nature. Quelle que soit la manière dont on aborde la question, le sacrifice n’a aucun sens.
Dans l’Évangile de Marc, Jésus réprimande tous ceux qui tentent de définir son message, parce qu’ils se trompent. Mais, au chapitre 11 de Marc, après avoir purifié le Temple, quelqu’un vient le voir et lui dit : « De toute évidence, la miséricorde et le pardon valent mieux que tous ces holocaustes et ces sacrifices ». Jésus lui répond : « Ah ! Tu n’es pas loin du Royaume ». C’est la seule fois où Jésus félicite quelqu’un d’avoir donné la bonne réponse.
Et pourtant, le christianisme a tout de même réussi, d’une manière ou d’une autre, à transformer cette religion en une religion de sacrifices sanglants.
Smoley : Revenons à Un cours en miracles. Dans l’une de ses formes les plus courantes, il s’agit d’un livre de 1200 pages comprenant un Texte, un Livre d’exercices et un Manuel pour enseignants, ainsi que quelques documents supplémentaires. Pour la grande majorité des gens, cela peut sembler extrêmement intimidant. Pourriez-vous nous donner quelques conseils sur la manière d’aborder le Cours concrètement, dans la vie quotidienne ?
Abke : Depuis maintenant cinq ans, j’enseigne un programme appelé LTC, ou Living the Course (« Vivre le Cours »), et nous faisons commencer tout le monde par les leçons quotidiennes du Livre d’exercices. À mon avis, c’est le meilleur point de départ, parce qu’il s’agit de petites portions du Cours, une leçon par jour, qui commencent de manière très pratique. Elles vous indiquent ce que vous devez faire dans votre pratique, par exemple, être disposé à remettre en question votre manière de voir les choses. Ces exercices simples commencent, jour après jour, à produire des effets profonds sur votre esprit. Parmi toutes les personnes que j’ai connues qui ont réellement suivi les 365 leçons quotidiennes, aucune n’a terminé l’année sans dire : « Waouh ! Cela a absolument changé ma vie, et j’ai hâte de continuer à le faire pour le reste de ma vie ». C’est véritablement aussi puissant que cela.
Après une année consacrée simplement aux leçons quotidiennes, le langage et la terminologie s’imprègnent progressivement en vous. Une fois ces 365 jours écoulés, vous êtes prêt à plonger dans le Texte, la partie la plus substantielle du Cours.
Smoley : Lorsque j’ai acheté mon premier exemplaire du Cours en 1981, je ne savais pas trop quoi en penser. Je suis rentré chez moi et j’ai simplement commencé les leçons du Livre d’exercices, parce que je trouvais le Texte quelque peu impénétrable. J’ai parcouru l’intégralité du Livre d’exercices deux fois dans les années 1980, et je suis d’accord avec tout ce que vous dites. Je conviens également que c’est la meilleure manière de commencer.
À ce stade, vous souhaiteriez peut-être aborder quelque chose dont nous n’avons pas encore parlé.
Abke : Les gens me demandent : « Aaron, si tu pouvais choisir une seule chose dans ton livre que les gens puissent véritablement en retenir, quel serait, selon toi, l’enseignement le plus utile ? »
Je pense que c’est la compréhension que tout remonte au manque. J’enseigne les trois croyances depuis environ sept ou huit ans. Je les enseignais très différemment il y a quelques années, parce que je présentais alors les trois croyances comme si elles étaient toutes aussi importantes.
Mais, après des années d’enseignement de ces pratiques, j’en suis venu à comprendre que nous n’avons pas vraiment besoin de passer beaucoup de temps à nous préoccuper de l’attachement et du contrôle, parce que tous deux reposent déjà sur le manque. Le manque est toujours à la base de tout ce que fait l’ego. On ne peut pas s’attacher à quelque chose sans croire d’abord manquer de quelque façon. On ne s’attache que parce qu’on pense que cela va nous combler, parce qu’on éprouve un manque. De même, on ne songe même pas à contrôler ou à résister à la vie si l’on n’a pas d’attachement, de motif pour lui résister ou la contrôler.
Tout ramène au manque : allons directement au manque et concentrons-nous là-dessus. Le Cours lui-même dit quelque chose dans ce sens : la croyance au manque est la seule croyance que vous ayez véritablement besoin de corriger. Il affirme également : « Seul ce que je n’ai pas donné peut jamais me manquer ». Il m’a fallu du temps pour comprendre cela.
Beaucoup de gens interprètent mal cette phrase et pensent qu’elle signifie que l’ego voit toujours le manque se manifester dans le monde des formes, alors que le manque se situe en réalité dans l’essence qui se trouve derrière la forme. Quelle essence suis-je en train de retenir ? Quelle que soit l’essence que je choisis de donner, n’attirera-t-elle pas les formes qui la représentent et la reflètent naturellement ?
Un exemple simple serait l’argent. Beaucoup d’entre nous connaissent des difficultés financières dans leur vie. Nous pensons que ce que nous voulons, c’est de l’argent, une voiture ou une grande maison, mais ces formes ne sont pas ce que nous désirons réellement. Nous voulons les sentiments qu’elles représentent pour nous : liberté, expansion, abondance. Alors, allons directement à ce sentiment, à cette essence, et commençons à la donner. Car il n’y a aucun manque dans l’univers de Dieu ; il n’y a que ce que vous retenez.
Le manque est un problème de rétention, et non d’absence. Si je suis pauvre financièrement, cela doit signifier que je ne donne pas l’essence que représente pour moi l’argent. Si l’argent représente l’abondance pour moi, je dois commencer à répandre l’abondance dans ma vie, car seul ce que je ne donne pas peut me manquer. Comme le dit le Cours, donner est la preuve que l’on possède. Lorsque je donne une qualité telle que l’amour, le pardon, la patience, la gentillesse ou la compassion, je prouve que je suis la source de cette qualité.
Ainsi, si je donne généreusement de mon temps et de mon énergie à quelqu’un, si j’offre un sourire généreux à une personne qui semble triste aujourd’hui, si je laisse un pourboire généreux au restaurant pour bénir quelqu’un et lui donner un sentiment d’abondance, ce sont autant de façons de donner l’essence de l’abondance.
L’ego retient cette essence de bien d’autres manières. Lorsque je vois une personne riche, veillons à ne jamais juger ni mépriser le millionnaire pour sa richesse, en pensant : « Je parie qu’il a exploité toutes sortes de gens pour obtenir cet argent ». Si je fais cela, je juge l’essence de l’abondance dans mon esprit à travers cette personne. C’est ce à quoi l’univers prête vraiment attention.
Au contraire, face à toute personne qui possède des richesses, je devrais dire : « Merci, Dieu, de l’avoir bénie par la richesse, et merci de me montrer, à travers elle, ce qui est possible pour moi ».
Lorsque j’entretiens des pensées joyeuses à propos de l’abondance, je suis en résonance avec les formes qui la représentent et que j’attire dans ma vie : davantage d’argent, davantage d’amitiés, une maison plus grande, un meilleur emploi.
C’est le principe que j’enseigne dans mon livre : nous devons prendre conscience des façons dont nous retenons l’essence même de ce que nous désirons.
Smoley : Beaucoup de gens pensent aujourd’hui : « Tout va mal ». Ils sont paniqués. Quel conseil leur donneriez-vous ?
Abke : C’est l’enseignement majeur du Cours que beaucoup d’étudiants de notre programme comprennent mal. Le Cours affirme que le monde n’existe pas : tout est maya, tout est illusion ; Dieu n’a pas créé le monde que vous voyez.
Ils pensent que cela est littéralement vrai : le monde est mauvais, les formes sont mauvaises, tout est illusion. Mais ce n’est pas ce que dit le Cours. Il affirme qu’il n’existe qu’un seul Créateur, de sorte que tout ce qui possède une vie ou une réalité quelconque tire son être de cet unique Créateur.
Le Cours cherche à dire que Dieu n’a pas créé le monde que vous voyez, ce monde mauvais, rempli de problèmes et de mal. Pourtant, il n’existe qu’un seul Créateur ; il doit donc y avoir un autre monde que vous ne voyez pas.
Le Cours parle de la manière dont vous percevez le monde, et non de ce qu’est réellement le monde. Le monde ne peut être mauvais ni comporter de problèmes, car il n’existe aucun problème dans l’univers parfait de Dieu.
Nous marchons déjà dans le Royaume des cieux, pour ainsi dire, mais nous n’avons pas la perception nécessaire pour le réaliser, parce que nous projetons des pensées de mal, des jugements et des problèmes qui ne sont pas réellement là.
Une fois encore, nous revenons au pardon. Vous devez pardonner au monde tout ce que vous pensez qu’il vous a fait. Vous devez pardonner au monde tous les problèmes que vous pensez y trouver.
Dans l’univers tel qu’il est, il n’y a aucun problème. Il est parfait. C’est une création divine parfaite. Mais il est rempli de gens qui ignorent cela et projettent des illusions et des jugements ; nous contribuons donc tous ensemble à créer ce monde mauvais et problématique.
Comme le dit le Cours, je dois être le sauveur de mon monde en reprenant ces projections, afin de cesser au moins de contribuer au problème. Je dois voir un monde pardonné. Si je peux le voir et agir en lui, je rends un peu plus possible pour tous les autres de le voir également.
C’est ainsi que nous allons guérir cette planète, mais tout commence au niveau individuel. Si je juge le monde, si je le hais, le méprise et le considère comme problématique, je contribue à cette fausse projection.
Voilà ce que signifie être le sauveur de son monde. Le monde se trouve dans votre esprit. Le monde mauvais, le monde maléfique, est ici, en vous, et non là-bas, à l’extérieur. Il faut donc résoudre le problème là où il peut l’être, comme le dit le Cours, c’est-à-dire toujours dans votre esprit.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/three-beliefs-of-ego-an-interview-with-aaron-abke