Traduction libre
Daniel Dennett est décédé le 19 avril 2024. Lorsqu’il affirme que nous surestimons la conscience, il démontre, paradoxalement, à quel point il est conscient, et il rend son public plus conscient. Ce « paradoxe de Dennett » est une copie et un corollaire du paradoxe de Sapolsky. J’ai trouvé cette photo de Dennett sur Wikipédia.
La mort de Daniel Dennett sonne comme la fin d’une époque, celle du scientisme ultra-matérialiste, ultra-darwinien, arrogant et omniscient. Qui reste-t-il ? Dawkins ? J’avais l’habitude de dire que Dennett n’est pas aussi intelligent qu’il le pense, parce que personne ne l’est. Il lui manquait le gène du doute de soi, mais il m’a forcé à douter de moi-même, il m’a poussé à repenser ce que je pense, et que demander de plus à un philosophe ? J’ai rencontré pour la première fois la brillance sans détour de Dennett en 1981 lorsque j’ai lu The Mind’s I, et son nom est apparu récemment lors d’une fête de la conscience à laquelle j’ai assisté la semaine dernière. Pour rendre hommage à Dennett, je publie une version gratuite et révisée de ma critique de 2017 de son affirmation selon laquelle la conscience est une « illusion ». J’invente également une expression, le paradoxe de Dennett, expliquée ci-dessous. John Horgan, Hoboken, 20 avril 2024.
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De toutes les notions étranges qui émergent des débats sur la conscience, la plus étrange est qu’elle n’existe pas, du moins pas de la manière dont nous le pensons. C’est une illusion, comme le « Père Noël » ou la « démocratie américaine ».
Descartes a dit que la conscience est le seul fait indéniable de notre existence, et il m’est difficile de ne pas être d’accord. Je suis conscient en ce moment même, au moment où je tape cette phrase, et vous êtes vraisemblablement conscient au moment où vous la lisez (même si je ne peux pas en être absolument sûr).
L’idée que la conscience n’est pas réelle m’a toujours semblé folle, mais des gens intelligents l’adoptent. L’un des plus intelligents est le philosophe Daniel Dennett, qui s’interroge sur la conscience depuis des décennies, notamment dans son best-seller de 1991, Consciousness Explained (La conscience expliquée).
J’ai toujours pensé que je devais manquer quelque chose dans l’argumentation de Dennett, et j’ai donc espéré que son livre From Bacteria to Bach and Back : The Evolution of Minds (De la bactérie à Bach et retour : l’évolution des esprits) m’éclairerait. Il le fait, mais pas de la manière dont Dennett l’entendait.
Dennett réitère son affirmation selon laquelle la théorie darwinienne peut rendre compte de tous les aspects de notre existence. Nous n’avons pas besoin d’un concepteur intelligent, ou d’un « crochet céleste », pour expliquer comment les yeux, les mains et les esprits sont apparus, car l’évolution fournit des « grues » pour construire tous les phénomènes biologiques.
La sélection naturelle produit ce que Dennett appelle « la compétence sans la compréhension » (D.D. adore les allitérations). Même la bactérie la plus simple est une merveilleuse machine, qui extrait de son environnement ce dont elle a besoin pour survivre et se reproduire. Finalement, le processus d’évolution sans intention ni but a produit l’Homo sapiens, une espèce capable de compétence et de compréhension.
Mais la cognition humaine, souligne Dennett, consiste encore principalement en une compétence sans compréhension. Nos pensées conscientes ne représentent qu’une infime partie de tout le traitement de l’information effectué par notre cerveau. La sélection naturelle a conçu notre cerveau pour qu’il nous fournisse des pensées sur la base du « besoin de savoir », afin que nous ne soyons pas submergés de données.
Dennett compare la conscience à l’interface utilisateur d’un ordinateur. Le contenu de notre conscience, affirme-t-il, a la même relation avec notre cerveau que les petits répertoires et autres icônes sur l’écran d’un ordinateur le sont avec ses circuits et logiciels sous-jacents. Nos perceptions, nos souvenirs et nos émotions sont des représentations grossièrement simplifiées et caricaturales de computations cachées et affreusement complexes.
Rien de tout cela n’est nouveau ou controversé. Dennett ne fait que réitérer, à sa manière par un flot de paroles si habile, ce que les spécialistes des sciences de l’esprit et la plupart des gens instruits ont accepté depuis longtemps, à savoir que l’essentiel de la cognition se produit sous la surface de la conscience. Dennett remercie même le très vilipendé Freud pour sa « défense des motivations inconscientes » !
Le problème survient lorsque Dennett, prolongeant l’analogie de l’interface informatique, qualifie la conscience d’« illusion de l’utilisateur ». Je mets en italique le mot illusion, car tant de confusion découle de l’utilisation de ce terme par Dennet. Une illusion est une fausse perception. Nos pensées sont des représentations imparfaites de notre cerveau/esprit et du monde, mais cela ne les rend pas nécessairement fausses.
Prenez cette pensée : « Donald Trump est un abruti narcissique ». C’est une déclaration extrêmement condensée à propos d’une réalité extérieure extrêmement désordonnée. De plus, ma capacité à penser cette pensée, ou à la taper sur mon ordinateur portable, dépend d’un matériel et d’un logiciel complexes, dont j’ignore heureusement le fonctionnement. Mais cela ne signifie pas que « Donald Trump est un abruti narcissique » est une illusion, pas plus que « 2 + 2 = 4 ».
Et si je pense que « 2 + 2 = 5 », que « le réchauffement climatique est un canular » ou que « Donald Trump est l’homme le plus sage de la planète » ? Et si je suis psychotique, ou si je vis dans une simulation créée par des robots malveillants, et que toutes mes pensées sont des illusions ? Dire que ma conscience est donc une illusion reviendrait à confondre la conscience avec son contenu. C’est comme dire qu’un livre n’existe pas s’il dépeint des choses inexistantes. C’est pourtant ce que Dennett semble suggérer.
Considérons la manière dont Dennett parle des qualia, terme philosophique désignant les expériences subjectives. Mes qualia à cet instant sont l’odeur du café, le bruit d’un camion qui passe dans la rue, ma perplexité face aux idées de Dennett. Dennett note que nous surestimons souvent la précision objective et le pouvoir causal de nos qualia. C’est vrai.
Mais il conclut, bizarrement, que les qualia sont des fictions, « un artefact d’une mauvaise théorisation ». Si nous n’avons pas de qualia, alors nous sommes des « zombies », des créatures qui ressemblent à des humains, voire se comportent comme tels, mais qui n’ont pas de vie intérieure et subjective. Imaginant un lecteur qui insiste sur le fait qu’il n’est pas un zombie, Dennett écrit :
« Le seul soutien à cette conviction [que vous n’êtes pas un zombie] est la véhémence de la conviction elle-même, et dès que vous admettez la possibilité théorique qu’il puisse y avoir des zombies, vous devez renoncer à votre autorité papale sur votre propre non-appartenance-aux-zombies ».
Vous pensez être conscient ? Réfléchissez encore.
Dennett est contrarié lorsque ses détracteurs l’accusent de dire que « la conscience n’existe pas », et pour être juste, il ne l’affirme jamais catégoriquement. Son point de vue semble plutôt être que la conscience est si insignifiante, surtout comparée aux notions exaltées que nous en avons, qu’elle pourrait tout aussi bien ne pas exister.
Lorsque je rencontre une croyance déconcertante, il arrive un moment où j’arrête d’essayer de comprendre la croyance et où je me concentre sur le croyant. Quel est le motif ? Pourquoi Dennett dépenserait-il autant d’énergie à défendre une position aussi absurde ?
Comme beaucoup de philosophes, Dennett semble clairement prendre plaisir à défendre des positions qui défient le sens commun. Mais son principal objectif est de défendre la science contre la religion et d’autres systèmes de croyances irrationnels. Athée déclaré, Dennett craint que le créationnisme et d’autres absurdités superstitieuses ne perdurent tant que des mystères subsistent. Il insiste donc sur le fait que la science peut démêler les énigmes les plus complexes, y compris l’origine de la vie (qu’il affirme que les récentes « percées » contribuent à résoudre) et la conscience.
Dennett accuse de mauvaise foi ceux qui remettent en cause le pouvoir de la science ; ces sceptiques ne veulent pas que leurs « mystères bien-aimés » soient expliqués. Dennett ne peut accepter que quelqu’un puisse avoir des raisons légitimes et rationnelles de s’opposer à sa vision réductionniste.
Certes, certaines personnes ont un attachement malsain aux mystères, mais Dennett a une aversion malsaine pour eux, ce qui l’oblige à défendre des positions insoutenables. Sa croyance que la conscience est une illusion est plus farfelue que la croyance en l’existence de Dieu. La science a de vrais ennemis — certains en position de grand pouvoir — mais Dennett ne rend pas service à la science en la défendant de manière aussi agressive.
Permettez-moi néanmoins de conclure en remerciant Dennett. Que nous soyons d’accord ou non avec lui, je le trouve toujours provocateur et divertissant. Et lorsqu’il argumente passionnément, brillamment, contre la conscience, il ne démontre pas seulement à quel point il est hyperconscient ; il réveille également le reste d’entre nous de notre léthargie de zombie et nous rend plus conscients. Appelons cela le paradoxe de Dennett.
Pour en savoir plus :
Ma récente expérience quantique m’a rendu plus sympathique la notion de « compétence sans compréhension » de Dennett. Voir aussi mon profil de Douglas Hofstadter, qui partage les vues de Dennett sur l’esprit, dans mon livre Mind-Body Problems. Et voici quelques chroniques hantées par le fantôme de Dennett :
Le libre arbitre et le paradoxe de Sapolsky
Quantum Mechanics, the Chinese Room and the Limits of Understanding (Mécanique quantique, chambre chinoise et limites de la compréhension)
The Dark Matter Inside Our Heads (La matière noire dans nos têtes)
The Solipsism Problem (Le problème du solipsisme)
The Delusion of Scientific Omniscience (L’illusion de l’omniscience scientifique)
Drawing a Pen with the Same Pen and Other Strange Loops (Dessiner un stylo avec le même stylo et autres boucles étranges)
The Brouhaha Over Consciousness and “Pseudoscience” (Le brouhaha autour de la conscience et de la « pseudoscience »)
Texte original : https://johnhorgan.org/cross-check/consciousness-and-the-dennett-paradox