Federico Faggin est un physicien, ingénieur, inventeur et entrepreneur italo-américain, surtout connu pour avoir conçu le premier microprocesseur commercial, l’Intel 4004, et pour avoir été un pionnier dans le développement de la technologie MOS à grilles en silicium chez Fairchild Semiconductor, qui a jeté les bases des circuits intégrés modernes.
Né à Vicence, en Italie, en 1941, Faggin a obtenu son diplôme summa cum laude en physique de l’université de Padoue en 1965. Après s’être installé aux États-Unis en 1968, il a joué un rôle central chez Intel, non seulement en créant le 4004, mais aussi en menant des avancées significatives avec les microprocesseurs 8008 et 8080, puis en fondant Zilog pour développer la puce Z80, largement utilisée. Sa carrière comprend des succès entrepreneuriaux majeurs, tels que la cofondation de Synaptics, qui a introduit la technologie du pavé tactile pour les ordinateurs portables. Les réalisations de Faggin ont été récompensées par la National Medal of Technology and Innovation et le prix Kyoto, entre autres distinctions.
Récemment, ses intérêts se sont tournés vers la recherche sur la conscience, et il a créé la Fondation Federico et Elvia Faggin afin de soutenir l’étude scientifique de la conscience et du libre arbitre dans les instituts de recherche. La théorie de Faggin avance l’idée que la conscience n’est pas simplement une propriété émergente de l’activité cérébrale, mais plutôt l’essence fondamentale de l’existence elle-même, indépendante de la matière physique. Il propose que la conscience et le libre arbitre existent depuis le début de l’univers et jouent un rôle actif dans la formation de la réalité physique, en s’appuyant sur les principes de la physique quantique et de la théorie de l’information. Dans son cadre conceptuel, l’expérience subjective, la conscience de soi et l’unité sont irréductibles, et la matière est considérée comme une manifestation de la conscience plutôt que comme sa source. À travers sa fondation et ses écrits, Faggin promeut un paradigme scientifique où la conscience est intégrée à l’étude de la réalité, offrant une perspective métaphysique révolutionnaire à la fois sur la science et sur la nature de la vie humaine.
Vidéo originale de l’interview sur www.newthinkingallowed.com publiée sur YouTube le 16 septembre 2024. Transcription publié dans New thinking allowed magazine | Numéro 09 | automne 2025
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Jeffrey Mishlove : Bonjour et bienvenue. Je m’appelle Jeffrey Mishlove. Aujourd’hui, nous allons explorer le voyage des ordinateurs à la conscience. Mon invité, Federico Faggin, est probablement la personne la plus éminente que je connaisse à avoir effectué ce voyage. En 2010, il a reçu la Médaille nationale de la technologie et de l’innovation des mains du président Obama. Il est surtout connu pour avoir conçu le premier microprocesseur commercial, l’Intel 4004. Il a ensuite dirigé le développement des microprocesseurs Intel 8008 et 8080. Il a ensuite fondé Zilog, la première entreprise dédiée exclusivement aux microprocesseurs, qui a conduit au développement des microprocesseurs Zilog Z80 et Z8. Il est l’auteur de Silicon: From the Invention of the Microprocessor to the New Science of Consciousness (Silicium : de l’invention du microprocesseur à la nouvelle science de la conscience). Il a également contribué à l’anthologie Artificial Intelligence versus Natural Intelligence, aux côtés du lauréat du prix Nobel Roger Penrose et d’autres. Son dernier ouvrage s’intitule Irreducible: Consciousness, Life, Computers, and Human Nature. Bienvenue, Federico. C’est un plaisir de vous accueillir.
Federico Faggin : C’est également un plaisir d’être ici.
JM : J’ai l’impression de vous connaître indirectement, car, comme nous en avons déjà discuté, à l’époque où je vivais en Californie, mon ami le plus proche était Dean Brown, qui travaillait pour vous au développement du microprocesseur Z80.
FF : Oui, il a développé une grande partie des logiciels que nous avons utilisés dans le système de développement. C’était un élément indispensable pour permettre aux clients d’utiliser le microprocesseur. Nous avions besoin d’un environnement dans lequel les gens pouvaient développer et tester les logiciels. Il était donc responsable du développement logiciel. C’était vraiment une personne formidable.
JM : Il était également, entre autres, un érudit en sanskrit. J’ai indirectement contribué à faciliter la publication de sa traduction des Upanishads.
FF : Waouh, je ne connaissais pas cette facette de Dean à l’époque. Je ne l’ai découverte que bien plus tard. À l’époque, j’étais moi-même matérialiste et je me moquais complètement des Upanishads ou de toute chose semblable. Il y a eu un changement important dans ma vie, et cela est alors devenu très important.
JM : Pour le bénéfice de nos téléspectateurs qui ne sont peut-être pas familiers avec le développement des ordinateurs, pourrions-nous résumer brièvement votre carrière de matérialiste, d’ingénieur, de scientifique et d’inventeur ?
FF : D’accord. En bref, alors. Je suis né en Italie en 1941 pendant la guerre et j’ai grandi dans l’immédiat après-guerre, une période de reconstruction importante en Italie. Mon père était professeur de philosophie et d’histoire dans un lycée appelé le Lycée classique, où les élèves étudiaient le grec et le latin, ainsi que des personnages historiques importants. Cependant, je voulais juste construire des choses, j’étais donc en quelque sorte le mouton noir de la famille. Je suis allé dans un lycée technique parce que je ne voulais pas passer par le Lycée classique ; je voulais rapidement me lancer dans la conception et la construction.
Mon premier emploi fut chez Olivetti, alors que je n’avais même pas 19 ans. J’ai obtenu mon diplôme en technologie radio à 18 ans, ce qui me permettait de concevoir des circuits et des systèmes. J’ai travaillé pour Olivetti, qui était à l’époque un acteur majeur dans le domaine des ordinateurs, en particulier dans les équipements de bureau et les machines à calculer. En 1961, j’ai passé toute l’année à concevoir environ 60 % d’un petit ordinateur électronique, qui disposait d’une mémoire à tores magnétiques de 4K par 12. À cette époque, les circuits intégrés étaient en cours de développement ; les premiers circuits intégrés commerciaux sont apparus en 1962. J’utilisais des transistors, que je n’avais jamais étudiés à l’école. J’ai construit cet ordinateur avec quatre techniciens qui travaillaient pour moi, et l’ordinateur fonctionnait réellement.
À ce moment-là, j’ai décidé de reprendre mes études. Je voulais apprendre la physique pour comprendre la physique quantique, car je voulais saisir le fonctionnement réel des transistors, qui utilisent les propriétés quantiques des cristaux. C’était ma spécialité. J’ai travaillé en Italie pendant un certain temps avant de venir aux États-Unis en 1968. Je suis arrivé dans la Silicon Valley en 1968, où j’ai travaillé pour Fairchild Semiconductor, la société qui avait développé les premiers circuits intégrés.
En fait, Fairchild avait développé une technologie de processus entièrement nouvelle appelée « processus planaire », qui permettait la construction simultanée de nombreux transistors à la surface d’une plaquette de silicium. C’était une idée révolutionnaire, grâce à un ingénieur suisse qui faisait partie du groupe fondateur de Fairchild. En 1968, une technologie appelée MOS venait d’apparaître. Les premiers circuits intégrés furent commercialisés en 1965, mais ils présentaient de nombreux problèmes. J’adorais cette technologie et je croyais en son avenir. Mon travail chez Fairchild consistait à développer une meilleure méthode de fabrication des transistors MOS. Cette invention clé permit la création de tous les composants manquants nécessaires à la fabrication d’un ordinateur sur une puce, tels que les mémoires. À l’époque, les mémoires à semi-conducteurs étaient trop chères et consommaient trop d’énergie ; elles n’étaient tout simplement pas pratiques. Dans la fabrication des microprocesseurs, il y avait trop de transistors à intégrer efficacement.
J’ai donc développé ce qu’on appelle la technologie des grilles en silicium, qui a changé la façon de fabriquer les transistors dans les circuits intégrés. Cela a conduit à d’autres inventions qui ont permis de créer deux couches d’interconnexions à l’aide d’une couche de polysilicium (silicium polycristallin) et d’une couche de métal. Cette innovation nous a permis de placer deux fois plus de transistors dans la même surface de silicium, ce qui a rendu possible la création du microprocesseur quelques années plus tard. Cette technologie a également permis la création de mémoires dynamiques, car j’ai réduit les fuites de 100 à 1 000 fois.
Désormais, il était possible de rafraîchir occasionnellement la mémoire pendant son utilisation, alors qu’auparavant, il fallait la rafraîchir à chaque cycle, ce qui entraînait une perte importante (au moins la moitié du temps) rien qu’en rafraîchissant les mémoires. De plus, les mémoires non volatiles sont devenues possibles grâce à l’utilisation de grilles flottantes entourées d’oxyde, ce qui nous a permis d’y conserver une charge. L’oxyde de silicium est du quartz, le meilleur isolant connu. Toutes ces avancées ont rendu possibles des choses qui ne pouvaient pas être réalisées auparavant. Le processus était cinq fois plus rapide, permettait de doubler le nombre de transistors et réduisait considérablement les fuites, qui limitaient auparavant les circuits analogiques en raison du courant de fuite. Cette technologie a changé le monde et a rendu possible, en 1970 et 1971, le premier microprocesseur, que j’ai conçu chez Intel.
Intel avait été créée par le PDG de la division semi-conducteurs et le directeur de la R&D. Ils sont partis et ont emporté avec eux la technologie que j’avais développée, s’en appropriant la paternité. Cette technologie a donné naissance aux premières mémoires à semi-conducteurs, qui étaient l’objectif d’Intel, ainsi qu’aux premiers microprocesseurs, puis aux suivants. J’ai développé les quatre premiers microprocesseurs pour Intel. Cependant, Intel n’avait pas pleinement compris le potentiel des microprocesseurs. Il m’a fallu neuf mois pour convaincre mes supérieurs de me laisser créer le 8080, le premier microprocesseur de deuxième génération que j’ai inventé et développé.
Non seulement je l’ai inventé, mais je l’ai également mis en œuvre. Cependant, j’ai dû me battre pour obtenir l’autorisation de le faire. Je me suis dit : « Pas question ». Nous avons perdu les deux tiers de notre avantage sur la concurrence, car je savais qu’ils arrivaient. En fait, six mois après l’annonce du 8080, Motorola a annoncé son premier microprocesseur. Nous avions désormais de la concurrence et nous avons pratiquement gaspillé neuf mois d’avance en ne prêtant pas attention.
J’ai donc créé ma première entreprise et suis devenu entrepreneur. Mes activités entrepreneuriales ont complètement changé ma vie. J’ai inventé et conçu le microprocesseur Z80, qui était le premier microprocesseur de troisième génération à permettre véritablement l’utilisation d’ordinateurs personnels. Les premiers ordinateurs personnels utilisaient le 8080, mais le Z80 était deux fois plus rapide et offrait beaucoup plus de fonctionnalités. Il était tellement meilleur. Bien sûr, on ne peut s’améliorer qu’en tirant les leçons du produit précédent.
Ma carrière a ensuite changé, et je vous épargnerai les différentes étapes. Cependant, l’événement crucial a été la création de ma troisième entreprise, appelée Synaptics. Je voulais développer des ordinateurs qui apprennent à l’aide de réseaux neuronaux, que les scientifiques avaient récemment découvert comment entraîner à l’aide de l’apprentissage par rétropropagation. C’est un type d’entraînement pour un réseau neuronal qui permet d’utiliser deux ou potentiellement trois couches de réseaux neuronaux, ce qui constituait une avancée significative. M’inspirant de cela, je me suis dit : « Très bien, nous pouvons donc maintenant disposer d’un matériel où une synapse peut servir à la fois de mémoire et d’élément de calcul dans les réseaux neuronaux ». Avec un seul transistor, je pouvais effectuer des multiplications et des additions, et stocker des données à long terme, car je pouvais utiliser un dispositif à grille flottante pour stocker un poids à long terme équivalent à au moins trois bits, voire plus, ce qui est suffisant pour les réseaux neuronaux. De cette façon, nous pouvions réaliser beaucoup plus de calculs, car à l’époque, je pouvais intégrer des centaines de milliers de synapses sur une puce, chacune étant une unité de multiplication-addition. J’avais donc, en quelque sorte, des centaines de milliers d’unités arithmétiques, avec seulement un ou deux transistors par unité. Malheureusement, je n’ai jamais pu trouver une architecture qui me permette de créer toutes sortes de réseaux neuronaux différents avec seulement quelques composants bien conçus. Chaque problème nécessitait donc une solution sur mesure.
J’ai donc dû abandonner cette approche, même si elle était excellente. En quelques années, il est devenu très clair que les réseaux neuronaux étaient la voie à suivre, contrairement à l’avis des experts en IA de l’époque, qui pensaient que les systèmes experts étaient la solution pour l’avenir de l’IA. Je n’y croyais pas, car l’expert ne sait pas vraiment comment prendre une décision lorsqu’il reconnaît un schéma. Il pense savoir, mais il invente une histoire. C’est impossible. Il faut apprendre les détails des règles à l’aide d’une technique d’apprentissage. C’est bien sûr ce qui, comme nous le savons tous aujourd’hui, a sauvé l’IA, car au cours des dix dernières années, les réseaux neuronaux ont vraiment montré la voie.
Mais je parle ici des années 1986, 1987 et 1988, il y a environ 35 ans. C’était l’époque où je travaillais sur ce sujet. À cette époque, alors que j’étudiais les neurosciences, je me suis heurté au problème de la conscience. Le problème était le suivant : comment est-il possible que des signaux électriques ou biochimiques dans le cerveau deviennent une expérience consciente ? En substance, j’ai découvert ce qui allait plus tard être connu sous le nom de « problème difficile de la conscience ». Étant matérialiste, je considérais le cerveau comme un dispositif de traitement de l’information, tout comme un ordinateur, ce que la plupart des gens pensent encore aujourd’hui. Je croyais que je devrais être capable de programmer un ordinateur pour qu’il soit conscient d’une certaine manière, car il est évident que tout provient de la matière. La conscience doit jaillir de la matière. C’était l’idée dominante à l’époque. En fait, la plupart des scientifiques se moquaient éperdument de la conscience. À l’époque, la conscience était le domaine réservé des philosophes, ou de ce que nous pourrions appeler les spiritualistes, c’est-à-dire essentiellement des personnes intéressées par la réalité intérieure, mais certainement pas par la science.
Pour moi, c’était : « Waouh, découvrons cela ». Deux ans plus tard, je n’avais pas avancé d’un pouce, car rien en physique n’expliquait comment convertir des signaux électriques en qualia, c’est-à-dire en sensations et en sentiments, qui sont notre moyen de connaissance. Nous savons parce que nous faisons l’expérience ; nous ne savons pas simplement parce qu’il y a un signal dans le cerveau. Le signal dans le cerveau est le corrélat de quelque chose de plus profond que personne n’a jamais complètement compris. Ce n’est que maintenant que nous avons les prémices d’une théorie, que nous aborderons beaucoup plus tard. Mais je m’arrêterai ici, car c’était le début de mon parcours pour comprendre la conscience.
Puis, grâce à une expérience extraordinaire de conscience, j’ai réalisé que la conscience était bien plus que ce que j’avais imaginé. Au départ, je pensais qu’il était très difficile, voire impossible, pour les ordinateurs de générer des sensations et des sentiments.
Mais cette expérience m’a montré qu’il y a une distance infinie à parcourir pour comprendre ce que la conscience peut réellement faire. Pourquoi ? Parce que la conscience peut vous faire vivre une expérience de l’univers. Vous pouvez réellement vous percevoir à la fois comme l’observateur et l’observé. C’est ahurissant. Mais je m’arrêterai là, sinon je pourrais continuer indéfiniment.
JM : Je crois comprendre qu’en 1990, vous avez atteint un tournant dans votre vie. Si je me souviens bien de votre biographie, vous étiez plutôt malheureux à l’époque, malgré votre énorme succès. C’est alors que votre vie a changé, car vous avez vécu ce que nous appellerions aujourd’hui une expérience mystique.
FF : Oui. À l’époque, le terme « mystique » était un gros mot. Mais à cette époque, oui, je n’étais pas heureux. Bien sûr, le bonheur ou le malheur sont une question de conscience. Encore une fois, le bonheur ou le malheur sont des sentiments porteurs de sens. Je cherchais ce sens : pourquoi ne suis-je pas heureux ? J’ai tout. J’ai une belle famille et plus d’argent qu’il ne m’en faut pour ne plus jamais travailler. Avec ma première entreprise, j’avais suffisamment réussi pour ne plus avoir besoin de travailler. Travailler était donc devenu un choix plutôt qu’une nécessité. À l’époque, très peu de personnes avant l’âge de 40 ans pouvaient atteindre ce point. J’avais plutôt bien réussi, notamment en matière d’inventions, et j’étais reconnu pour cela, du moins parmi ceux qui comprenaient ce genre de choses. Alors pourquoi n’étais-je pas heureux ? Je ne savais pas. Je trouvais fou de ne pas être heureux. D’une certaine manière, je peux dire aujourd’hui que j’avais été trahi par ma vision matérialiste du monde, car je vivais à l’extérieur. Les choses qui se passaient en moi étaient refoulées, car je n’avais pas le temps de m’en préoccuper. J’ai donc fait semblant qu’elles n’existaient pas. Je prétendais être heureux, car en tant que personne qui avait réussi, j’étais censé l’être.
En gros, je jouais un jeu. Je vivais, en quelque sorte, un mensonge, car je jouais le rôle d’une personne qui avait réussi. Je ne voulais pas regarder en face ce qui n’allait pas en moi. C’est dans ce type d’environnement que je voulais comprendre la conscience, ce qui était également intéressant d’un point de vue scientifique. Non que je tenais à créer un ordinateur conscient à l’époque ; nous pouvions accomplir ce que nous avions à faire sans conscience. Mais cela m’intéressait. Je voulais comprendre la conscience en tant que physicien, en tant que personne qui veut aller au fond des choses et les comprendre véritablement. Pour moi, c’était essentiel.
C’est donc dans cet état d’esprit que, pendant les vacances de Noël 1990, nous avons passé quelques jours dans notre maison de Tahoe, où nous allions skier chaque année avec les enfants. C’était amusant et formidable, l’une des rares vacances que je pouvais prendre pour moi. C’était un moment de détente. Une nuit, je me suis réveillé vers minuit. J’avais soif, je suis donc allé à la cuisine, j’ai bu un verre d’eau, puis je suis retourné me coucher. Alors que j’attendais de m’endormir, une vague d’énergie a jailli de ma poitrine. C’était de l’amour. Mais c’était un amour 10 000 à 50 000 fois plus puissant que tout ce que j’avais jamais ressenti. Cela venait de moi. Je me suis demandé comment je pouvais générer cela. Mais ce sentiment était physique ; ce n’était pas une pensée ni même une image. C’était une sensation tangible. Elle avait de la force. C’était une lumière blanche, une lumière blanche scintillante. Ma conscience était là ; c’était moi, en quelque sorte. J’avais l’impression d’être cela, tout comme cette vague d’énergie émanait de moi. Elle était mêlée de joie et de paix. D’ailleurs, je n’avais jamais ressenti la paix auparavant. J’étais toujours agité, toujours en train de penser à ce que je devais faire ensuite.
Je pensais à tout cela, mais je ne me reposais jamais vraiment. J’avais l’impression de devoir courir, et je n’étais jamais dans le présent ni à l’endroit où je me trouvais. Je pensais toujours à l’endroit où je devais aller ensuite. Mais maintenant, je suis en paix. C’est moi. C’est chez moi. Cela m’a reconnecté au sentiment d’être chez moi quand j’étais enfant, quand on rentrait à la maison et que maman nous prenait dans ses bras. C’était le sentiment le plus proche que j’avais auparavant de ce qu’est un foyer. Puis cette expérience s’est amplifiée. J’ai eu l’impression qu’elle explosait, recouvrant tout le champ, tout le champ expérientiel. Non seulement l’espace, mais tout mon champ expérientiel était rempli de cette même lumière, blanche et scintillante, et ma conscience était dans cette lumière. Donc j’étais. J’étais à la fois à l’intérieur de mon corps, qui est mon sentiment de moi-même, mais aussi à l’extérieur du corps.
Cela ne m’était jamais arrivé auparavant. Mon esprit transmet maintenant ces symboles qui expliqueraient ce que j’ai retiré de cette expérience, qui n’était pas symbolique. Lorsque nous pensons, nous pensons généralement avec des mots, mais ce genre d’expérience n’avait pas de mots. Pourtant, des mots me sont venus à l’esprit, et je peux donc maintenant vous en parler. Je peux maintenant comprendre ce qui s’est passé. C’est comme lorsque vous saisissez une invention et que vous commencez à la traduire en symboles, mais l’invention dépasse les symboles. Elle n’est pas faite de chiffres. Cette image, cette chose — les qualia — ne sont pas des nombres. Les symboles peuvent devenir des nombres ; ils peuvent être représentés par des nombres. Mais les qualia ne sont pas un nombre, ni même une série de nombres comme un vecteur, par exemple, car elles possèdent des qualités qui ne peuvent être exprimées en nombres. Par exemple, l’amour que je ressens a une profondeur, et je sais qu’il y a plus à comprendre à propos de cet amour. Le sentiment vous dit déjà : « C’est de l’amour », mais vous ne pouvez comprendre que cela, et vous savez à travers ce sentiment qu’il y a plus à savoir. Y a-t-il plus à savoir dans un bit, zéro ou un ? Pourquoi y aurait-il plus à savoir ? Non, c’est un nombre. Un nombre est limité, mais ce type de qualia est ouvert. Ils ont une profondeur et un dynamisme qui ne peuvent être quantifiés. Quoi qu’il en soit, les mots qui me sont venus à l’esprit, qui peuvent être des nombres, sont désormais des symboles. Ces mots sont : « Waouh, c’est la substance dont tout est fait ! » Mais je ne faisais qu’exprimer ce qui était déjà clair avant que je ne l’exprime. C’était tout. C’était incroyable. Mon corps était chaud et je ressentais des picotements, comme si mes cellules résonnaient avec cette même expérience. Bien sûr, j’étais l’observateur de moi-même. J’étais à la fois l’observateur et l’observé. À ce moment-là, j’ai réalisé, bien que vaguement, et je peux de nouveau l’articuler, que j’étais le tout qui s’observait lui-même depuis mon point de vue. J’étais un point de vue de la totalité de tout sur elle-même.
C’est bien sûr un aspect central de la théorie que j’ai actuellement, qui est essentiellement que je suis une monade, une partie-totalité de l’Un, qui s’est connue dans une certaine direction, avec une certaine perspective et depuis un certain point de vue.
Le point de vue de cette monade est mon identité ; c’est ce que je reconnais comme étant moi-même. C’est ainsi que je peux l’exprimer aujourd’hui. À l’époque, je ne pouvais pas le voir, mais c’était contenu dans l’expérience. C’est comme une invention, comme je l’ai déjà mentionné, qui guide votre compréhension, quelque chose qui est facilité par la transformation d’un sentiment en mots, en symboles qui peuvent être partagés. Cela crée un dialogue, à la fois avec vous-même et avec les autres ou avec quelque chose à l’extérieur, comme dans un livre ou sur une feuille de papier où vous écrivez des symboles. Dans ce genre de dialogue, vous commencez à donner du sens et à attribuer une signification. C’est une signification plus profonde exprimée sous forme symbolique. Ce fut un tournant dans ma vie, car après cela, ma vie n’a plus été la même.
Il devint évident que mon idée, qui est fondamentalement celle que le scientisme nous enseigne aujourd’hui, que le matérialisme nous dit aujourd’hui, véhicule l’idée que nous sommes séparés de tout. Elle suggère également que l’on peut enfermer les choses dans des cases, ce qu’on appelle le réductionnisme. C’est là que l’on prétend pouvoir séparer les choses les unes des autres. Cette notion ne peut pas être juste. Mais, bien sûr, je devais le découvrir par moi-même, ce qui m’a conduit à un voyage d’introspection, où j’ai commencé à essayer de comprendre la conscience. La conscience ne peut être comprise qu’en la vivant en soi, car c’est un aspect très personnel que nous avons tous.
Maintenant, je peux également dire que votre expérience est privée et unique. La signification que vous pouvez tirer des qualia peut alors être traduite en symboles ; cependant, vous ne traduisez généralement pas les qualia en symboles. Vous traduisez la signification en symboles. Cette traduction est très réductrice dans le sens où elle s’apparente en quelque sorte à l’effondrement de la fonction d’onde, n’est-ce pas ? Vous avez de nombreuses possibilités qui peuvent coexister ; elles sont en superposition dans votre esprit, mais ensuite, une seule d’entre elles peut être manifestée, c’est l’effondrement de la fonction d’onde, vous permettant de ne manifester symboliquement que cette partie. Cette partie peut, en un sens, être traduite en un nombre, car les symboles classiques sont représentables par des nombres réels, et non par des nombres complexes. Les nombres complexes ne sont pas des nombres réels ; ils sont en fait très différents. Un nombre complexe ne peut être représenté que comme un point dans un plan, fournissant essentiellement deux dimensions, alors qu’un nombre réel n’existe que dans une dimension et peut être représenté comme un point sur une ligne. C’est une très, très grande différence. Nous les traitons comme s’il s’agissait de nombres, mais ce n’est pas le cas. Par exemple, moins un ne peut être produit en multipliant deux nombres réels ; vous ne pouvez jamais multiplier deux nombres réels et obtenir moins un.
JM : Eh bien, quel parcours vous avez suivi ! Je suppose que c’est à ce moment-là que vous êtes passé du statut d’inventeur, de scientifique et d’entrepreneur à celui de philosophe.
Federico Faggin recevant la Médaille nationale de la technologie et de l’innovation des mains du président Obama en 2010.
FF : Oui, eh bien, j’ai été philosophe pendant un certain temps. Les philosophes ont tendance à utiliser leur intellect, alors que j’étais un expérimentateur. Il y a une grande différence entre essayer de comprendre par l’expérience et essayer de comprendre par le raisonnement et la logique. Les philosophes ont tendance à penser en ces termes. En fait, si vous utilisez le terme « expérience mystique », je préfère parler d’« éveil », simplement parce que le terme « mystique » a une connotation négative dans de nombreux milieux. J’utilise le mot « éveil » parce que c’est ce que c’était. Cela m’a fait prendre conscience que je suis plus — beaucoup plus — que ce que je pensais être. Je pensais être un corps, mais je réalise maintenant que ma conscience, qui je suis — mon sens de moi-même — était en dehors de mon corps. Comment est-ce possible ? Si je suis le corps, ma conscience doit rester à l’intérieur du corps. Bien sûr, je n’avais jamais eu auparavant d’expérience où ma conscience était en dehors du corps. De toute évidence, quelque chose ne va pas dans ce que je pensais auparavant, alors je voulais en savoir plus. Il m’a fallu 20 ans de travail, y consacrant environ 30 à 40 % de mon temps ; c’était plus que mon temps libre. J’ai passé 20 ans à arriver à une conclusion provisoire ou à une hypothèse selon laquelle la conscience et le libre arbitre doivent être fondamentaux.
Ils doivent exister depuis le commencement des temps ; ils ne peuvent pas émerger d’un cerveau. Cela n’avait aucun sens, et cela ne reposait pas seulement sur mon expérience initiale d’éveil, mais aussi sur de nombreuses autres expériences que j’ai vécues au cours de ces 20 années pendant lesquelles je travaillais de manière empirique. Ainsi, contrairement à un philosophe, qui est guidé par la raison et la logique, j’étais guidé par mes propres expériences et j’essayais de les expliquer à l’aide d’une théorie, d’une façon de penser sur le fonctionnement de la réalité. À l’époque, je n’étais pas encore capable de voir le lien complet, mais j’essayais d’expliquer ce que je vivais avec ce que je savais de la physique, en particulier de la physique quantique, qui a des propriétés similaires. Grâce à ce processus, j’en suis arrivé à la conclusion que la conscience devait être fondamentale. J’ai alors décidé : « C’est ça. Je veux maintenant unir l’intérieur et l’extérieur, l’intériorité et l’extériorité, le spirituel et la physique ». Je cherchais à combiner les deux de manière harmonieuse, car c’est mon expérience. Lorsque vous êtes à la fois à l’intérieur et à l’extérieur, il n’y a pas de séparation. Bien sûr, j’ai réétudié la physique quantique et j’ai réalisé qu’elle dit en fait beaucoup de choses qui ne sont compatibles qu’avec la conscience et non avec la physique classique. En fait, presque rien de ce que dit la physique quantique — ou les choses profondes qu’elle dit — n’est compatible avec la physique classique. Pour moi, cela a marqué le début d’un processus où je me suis dit : « D’accord, ceci est maintenant fondamental ». Cela change la façon dont nous nous connaissons nous-mêmes, et si nous changeons la façon dont nous nous connaissons, nous pouvons changer le monde. Lorsque vous êtes une partie-totalité de l’Un, de la totalité de ce qui existe, la compétition n’a plus sa place.
JM : À cette époque de votre vie, avez-vous commencé à explorer les traditions spirituelles ou à vous engager dans des pratiques spirituelles ?
FF : Oh, oui, bien sûr. L’une des premières choses que j’ai faites a été la méditation, par exemple. Je suis retourné en vacances entre 1990 et 1991. En 1991, j’ai cherché un psychologue transpersonnel.
Je voulais comprendre ce qui m’était arrivé. Je ne suis pas allé voir un psychiatre, mais un psychologue transpersonnel. Cette personne m’a guidé et m’a dit : « Ce qui vous est arrivé s’est produit à maintes reprises dans l’histoire ». Elle m’a aidé à faire les premiers pas et m’a donné quelques livres à lire. Je pense que l’un des premiers livres que j’ai lus était le Tao Te Ching.
Aujourd’hui, je peux affirmer qu’avec ma nouvelle théorie, le Tao dit exactement la même chose que la physique quantique. Le Tao commence par affirmer que le Tao que vous pouvez décrire n’est pas le Tao éternel. Je paraphrase, mais c’est l’essence même du premier verset. En d’autres termes, les sentiments que vous éprouvez, la réalité intérieure que vous vivez, une fois que vous les traduisez en symboles, ce n’est plus l’expérience, c’est déjà une réduction. Dans la nouvelle théorie, l’état quantique qui représente les qualia ne peut être connu qu’à partir de l’intérieur du système. Le champ qui se trouve dans cet état ne peut être connu que de l’intérieur. Lorsqu’il est traduit en symboles, vous réduisez considérablement ce que vous pouvez dire de ce que vous savez de l’intérieur. En fait, il existe un théorème en physique quantique appelé théorème de Holevo qui stipule, tout d’abord, que l’état quantique ne peut être reproduit. Vous ne pouvez pas en faire de copies. Vous pouvez faire des copies de bits d’un programme et des données d’un ordinateur, mais vous ne pouvez pas faire de copie d’un état quantique. C’est ce qu’on appelle le théorème de non-clonage, ce qui signifie que vous ne pouvez pas le copier. Ensuite, si vous effectuez une mesure, l’information maximale que vous pouvez obtenir est d’un bit par bit quantique. Le bit quantique représente une infinité de possibilités, pas seulement zéro ou un, mais une infinité de possibilités. De plus, les bits quantiques (qubits) sont intriqués, ce qui signifie qu’ils ont des propriétés communes que vous ne pouvez jamais connaître. Vous ne pouvez jamais le savoir. Lorsque vous effectuez une mesure, pour chaque bit quantique, vous pouvez obtenir un bit, zéro ou un. C’est exactement comme lorsque vous pensez à vous-même. Imaginez que vous exprimiez par des symboles l’amour que vous ressentez pour un enfant. Vous pouvez prononcer de belles paroles, mais dans quelle mesure pouvez-vous réellement exprimer ce que vous ressentez ? Très peu. C’est pourquoi nous avons la poésie et l’art : nous voulons aller au-delà de ce qui est possible avec des symboles. Les symboles ne deviennent que des indicateurs d’une connaissance intérieure qui, si vous réussissez, permet à l’autre personne de recréer en elle-même quelque chose de très proche de ce que vous ressentez, si elle a déjà des sentiments et des significations similaires aux vôtres. Sinon, il n’y a aucun moyen de communiquer. C’est donc étonnant, quand on y pense en ces termes, que le Tao avait déjà compris cela. La différence entre la physique classique et la physique quantique, c’est que la physique classique est ce que vous pouvez dire, tandis que la physique quantique est ce que vous ressentez.
JM : Eh bien, il me semble que ce que vous venez de dire est incroyablement profond, et je veux m’assurer de bien le comprendre. Je pense que vous dites qu’il existe une sorte d’équivalence entre la conscience et l’état quantique ou le champ quantique.
FF : Oui, dans la théorie. La théorie formelle que j’ai développée, en collaboration avec une autorité en matière d’information quantique, un professeur de physique théorique italien nommé Giacomo Mauro D’Ariano, montre que l’on peut déduire la physique quantique à partir de l’information quantique. Ainsi, d’un point de vue théorique, l’information quantique est encore plus fondamentale que la physique quantique. Ce travail a été réalisé de manière indépendante ; je n’y ai pas participé. Il y a environ 10 à 15 ans, j’ai compris que l’information devait être liée au sens. En physique, cependant, l’information n’est qu’une probabilité que quelque chose se manifeste. C’est tout. Elle n’est liée qu’à la probabilité que quelque chose se manifeste ou non. Le concept d’information n’a aucun sens en physique ou en technologie. L’information de Shannon est à l’origine de la théorie de l’information. En 1948, Shannon a défini la quantité d’information comme le cologarithme de la probabilité qu’un certain symbole se manifeste dans la série de symboles que vous observez. Plus ce symbole est probable, moins il contient d’informations, car vous vous y attendez déjà. En effet, la probabilité concerne l’attente, ce que vous pouvez prédire.
Si vous pouvez prédire les symboles suivants, il n’y a pas d’information, car vous savez déjà quel sera le symbole suivant si vous pouvez le prédire complètement. Mais si le symbole suivant qui apparaît est une surprise totale, quelque chose que vous n’avez jamais vu auparavant, c’est une information infinie, car c’est quelque chose qui ne s’est jamais produit auparavant. Ainsi, la créativité est une information infinie en ce sens, car elle produit un symbole qui n’est essentiellement jamais apparu auparavant. Pourquoi ? Vous ne pourriez même pas inscrire ce symbole dans un alphabet, car vous ne saviez même pas qu’il existait. Ainsi, l’information définie par cette méthode devient simplement une probabilité. Bien sûr, la physique quantique traite de la probabilité. La physique quantique ne peut vous indiquer que la probabilité de toutes les possibilités qui pourraient se manifester concernant un phénomène. Il existe de nombreuses possibilités, et chaque possibilité a une probabilité. Tout ce que vous pouvez savoir, ce sont toutes les possibilités avec leurs probabilités. C’est tout. La physique quantique ne décrit donc pas le système ; elle décrit ce que vous pouvez savoir d’un système, ce qui est très différent. La physique classique, par exemple, décrit la trajectoire d’une particule, en détaillant la position et la vitesse d’une particule qui se déplace dans l’espace et le temps. Vous pouvez connaître exactement tous les points de cette trajectoire. Ce n’est pas le cas en physique quantique. Vous ne pouvez connaître que les possibilités de ce qui va se passer ensuite, qui n’est pas encore créé tant que vous ne l’avez pas mesuré.
JM : Mais si l’état quantique n’est qu’une question de probabilités, comment devient-il alors le siège de l’expérience ?
FF : Oui, c’est le grand mystère, n’est-ce pas ? C’est ce qu’on appelle l’effondrement de la fonction d’onde. L’effondrement de la fonction d’onde n’est pas seulement une théorie ; c’est quelque chose dont vous devez tenir compte, car vous savez que lorsque vous effectuez une mesure, vous obtenez l’un des états qui avaient été prédits. Il s’agit peut-être du plus probable, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Il peut s’agir de n’importe laquelle des possibilités, tant que la probabilité est supérieure à zéro. La probabilité va de zéro à un, et tout ce qui est probable peut se produire.
Mais pourquoi cette chose se produit-elle et pas l’autre ? Il n’y a pas de réponse à cette question. Il n’y a pas d’algorithme. Il n’y a pas de loi qui vous le dise. En fait, l’analyse de l’effondrement de la fonction d’onde a montré que c’est un événement totalement aléatoire. Il est tellement aléatoire qu’il n’existe aucun algorithme capable de prédire cet aléatoire. Cela va donc au-delà des mathématiques, au-delà de ce qui peut être prédit par une loi quelconque. Aujourd’hui, grâce à une nouvelle théorie, cet effondrement peut être considéré comme une décision librement consentie d’un champ conscient. Si le champ est conscient, alors l’effondrement de la fonction d’onde peut être interprété comme une décision librement consentie par le champ. Si le champ n’est pas conscient, vous ne pouvez pas faire cette interprétation, car le libre arbitre sans conscience n’a aucun sens. Si vous ne savez pas ce que vous voulez, vous ne comprenez pas ce que vous faites. Comment pouvez-vous prendre une décision libre ?
Le libre arbitre et la conscience doivent fonctionner ensemble. Dans cette nouvelle théorie, la conscience — l’expérience consciente, les qualia — peut être représentée par un état quantique pur. Un état quantique pur est un vecteur ; c’est un vecteur unitaire dans un espace à n dimensions où les dimensions sont des nombres complexes, et non des nombres réels. Ce n’est pas l’espace et le temps. Vous ne pouvez pas exprimer un état quantique dans l’espace et le temps ; il existe dans une réalité plus profonde et plus vaste. Les physiciens quantiques ne donnent généralement pas de réalité à l’espace de Hilbert. Ils disent : « Eh bien, c’est une aide mathématique que nous utilisons pour pouvoir calculer les probabilités de ce que nous pouvons mesurer dans l’espace et le temps ». Mais en réalité, maintenant que nous avons des ordinateurs quantiques, les opérations qu’ils effectuent ne peuvent pas être réalisées dans l’espace et le temps. Alors, où sont-elles réalisées ?
Elles doivent être effectuées dans un espace plus vaste qui, pour l’instant, ne peut être représenté qu’à l’aide des espaces de Hilbert et de vecteurs spéciaux et dimensionnels utilisant des nombres complexes. Pour expliquer la conscience, nous devons dire que cet état spécial, cet état quantique du champ, représente les qualia. C’est ce que le champ sait de lui-même, son propre état. En d’autres termes, cette information qui ne peut être reproduite représente quelque chose que le champ lui-même connaît de l’intérieur, mais qui ne peut être reproduit. Le champ ne peut pas envoyer cette information à l’extérieur, car ce n’est même pas composée de nombres. Comme je l’ai mentionné précédemment, elle est représentée par des nombres complexes, qui sont en fait des probabilités. On les appelle des amplitudes de probabilité. Ce nombre multiplié par son conjugué complexe vous donne une probabilité. C’est ce qu’est cette représentation : une possibilité.
Cette information ne peut être connue que de l’intérieur, et maintenant ce champ est conscient parce que nous partons de la conscience. Nous devons dire que la conscience doit exister ; elle doit être fondamentale. Elle doit être là. Rien ne pourra expliquer la conscience, car la conscience est le commencement de l’univers qui se connaît lui-même. Elle doit être là depuis le début, tout comme le libre arbitre. Si vous ne partez pas de là, vous ne pourrez jamais expliquer pourquoi ces choses se produisent avec quelque chose qui n’a pas ces propriétés. Ce sont des propriétés fondamentales. Vous ne pouvez pas obtenir la conscience à partir de quelque chose qui est inconscient, ni obtenir le libre arbitre à partir de quelque chose qui est déterministe ou qui n’a pas de libre arbitre. Essayer d’expliquer quelque chose avec une propriété émergente n’a donc aucun sens. Vous ne pouvez pas obtenir plus à partir de moins, mais vous pouvez obtenir moins à partir de plus.
JM : Puis-je essayer de paraphraser une partie de ce que vous avez dit ? Lorsque nous parlons du champ quantique ou de l’état quantique, je pense que vous faites référence à l’équation de Schrödinger, parfois appelée psi (Ψ).
FF : Oui. Psi est un vecteur dans un espace à n dimensions, mais les composantes de ce vecteur ne sont pas des nombres réels, ce sont des nombres complexes. Si vous avez un système classique ou un système dans l’espace et le temps, vous pouvez représenter un système avec de nombreuses particules, par exemple. Vous pouvez l’exprimer sous la forme d’un vecteur avec 6n, où n est le nombre de particules et 6 est le nombre de degrés de liberté des particules dans l’espace et le temps, mais ce sont des nombres réels. Lorsque vous utilisez des nombres complexes, le jeu change complètement, surtout lorsque ces nombres complexes ne représentent pas la position et la quantité de mouvement. Ils représentent un état quantique, qui est une probabilité.
JM : Vous avez fait référence à l’espace de Hilbert qui, d’après ce que j’ai compris, est un espace à un nombre infini de dimensions.
FF : Dans la définition mathématique, n peut être fini ou infini, mais ce qui est crucial ici, c’est que même pour un seul électron, pour représenter un électron, c’est une chose de dire qu’un système classique avec n particules nécessite 6n composantes dans le vecteur. Cependant, dans le cas d’un électron, il faut un vecteur qui pourrait même être de dimension infinie pour le représenter, vous voyez. On comprend immédiatement à quel point la physique quantique est sophistiquée, et que même une particule ne peut être représentée par des nombres réels. Elle doit être représentée par des possibilités.
JM : Donc, cet espace infini, qui n’est pas physique, est en quelque sorte comme l l’écume quantique qui sous-tend toute la réalité.
FF : Oui, mais l’écume quantique est en fait la fluctuation du vide quantique, que l’on appelle généralement l’écume quantique. C’est à cause du principe de Heisenberg que l’on ne peut jamais dire exactement où se trouve une particule. Si l’on dit exactement où se trouve une particule, on ne peut rien savoir de sa vitesse, et vice versa ; si l’on connaît exactement la quantité de mouvement de cette particule, on ne peut pas dire où elle se trouve. Le principe de Heisenberg stipule que vous ne pouvez pas spécifier à la fois la position et la quantité de mouvement avec des nombres réels. La seule façon dont nous disposons jusqu’à présent est d’utiliser des nombres complexes, mais ces nombres complexes ne représentent pas des positions réelles ; ils représentent des probabilités de positions possibles. C’est un changement complètement différent, une façon très différente de comprendre la réalité. Mais pourquoi ? Parce que la réalité est créée. En d’autres termes, l’effondrement des fonctions d’onde est un acte créatif. Or, dans l’approche conventionnelle de la physique, cela est considéré comme un événement aléatoire. Mais dans la nouvelle approche que D’Ariano et moi-même adoptons, nous disons : « Non, c’est une décision du libre arbitre du champ qui manifeste cet électron à cette position comme une manifestation de son libre arbitre ». Il n’y a donc plus d’aléatoire. L’aléatoire disparaît parce qu’il y a un sens. Vous commencez par le sens, vous commencez par une expérience intérieure. Cette nouvelle théorie explique donc la physique quantique comme la théorie de la réalité intérieure de l’univers.
L’univers a une intériorité qui n’a jamais été vue auparavant, car nous essayons seulement d’expliquer ce que nous pouvons mesurer. Mais ce que nous pouvons mesurer est déterminé par une réalité intérieure, par des communications intérieures qui se déroulent derrière le voile de l’espace et du temps. Cet aspect est ce qui constitue l’aspect créatif de la réalité. Ce que vous voyez est le résultat d’une création. Cela change complètement la compréhension de qui nous sommes, de la raison d’être de l’univers, etc. Selon la conception conventionnelle de la physique quantique, l’univers n’a ni but ni sens. Il s’agit simplement d’un événement aléatoire, et il n’y a ni rime ni raison dans l’univers. Cependant, dès lors que l’on affirme que la conscience et le libre arbitre existent dans ces champs depuis le début, on peut soudainement expliquer pourquoi nous sommes conscients. Nous sommes conscients parce que nous sommes ceux qui avons collectivement créé cette réalité en interagissant les uns avec les autres. Cela change toute notre philosophie et toute notre conception de qui nous sommes. Par conséquent, grâce à cette compréhension, nous pouvons réellement changer le monde. Nous devons reconnaître que nous devons coopérer, et non rivaliser, pour changer le monde dans lequel nous vivons, non pas en raison d’un principe religieux, mais parce que c’est ainsi que cela fonctionne. La réalité que nous pouvons mesurer émerge d’une réalité plus profonde que nous ne pouvons pas mesurer, mais que nous pouvons connaître de l’intérieur. Chacun de nous connaît cette réalité de l’intérieur. Pour créer une réalité objective, nous devons utiliser des symboles qui ont une signification commune, et nous obtenons alors quelque chose qui semble objectif, mais qui est en réalité en partie subjectif et en partie objectif. Vous le savez très bien, car un mot que j’utilise pour vous a des significations similaires, mais pas exactement la même signification que ce mot a pour moi.
JM : Serait-il juste de dire alors que mes expériences — si je fais l’expérience du son de votre voix, de la couleur rouge, de l’odeur d’une rose ou de l’amour que je ressens pour ma famille — ces expériences ne se trouvent en réalité pas dans mon cerveau, mais en dehors du temps et de l’espace ?
FF : Elles se trouvent en dehors du temps et de l’espace. Elles se trouvent dans le champ que vous êtes. Vous n’êtes pas le corps, et l’expérience se trouve dans le champ, elle n’est connaissable que par le champ. Ce qui peut être connu de l’extérieur n’est que ce que vous pouvez exprimer symboliquement, car ce que vous ressentez, vous êtes le seul à le savoir. Cela fait partie de notre expérience quotidienne. C’est pourquoi, lorsque nous avons des sentiments sophistiqués, nous ne pouvons même pas utiliser des mots. Nous devons utiliser l’art, la musique ou une autre forme pour transmettre ce sens plus profond qui échappe aux limites des mots. Bien sûr, c’est pourquoi les mots écrits sont les pires. C’est parce qu’ils réduisent une onde, qui est le son, à un symbole statique, qui ne contient aucune des significations émotionnelles que nous mettons dans le son, tout comme je le fais maintenant, ou dans les gestes que je fais avec mon visage. Ce sont tous des indices que nous utilisons pour communiquer bien plus que les mots ne le peuvent. C’est l’un des problèmes des enfants d’aujourd’hui qui ne communiquent que par SMS. Ils ne se parlent même pas. Ils s’envoient des SMS. 90 % de l’information est perdue parce que vous ne lisez que les mots.
Mais quand je dis « je t’aime » [avec une intonation tendre], c’est très différent de « je t’aime » [avec un ton indifférent]. Les mêmes mots peuvent avoir une infinité de significations selon la façon dont je les prononce, n’est-ce pas ? Les mots sont des symboles dynamiques. Les mots écrits sont des symboles statiques. Nous avons une analogie similaire avec l’information, que j’appelle « information vivante ». Les informations vivantes sont les particules, les atomes, les molécules qui interagissent de manière quantique dans l’espace et le temps. Ce sont des états excités du champ qui existent dans l’espace et le temps, et ils sont symboliques, mais ils interagissent de manière quantique. Ils ne sont pas comme les symboles classiques d’un ordinateur. Ceux-ci interagissent de manière classique. Ils sont comme les mots : des symboles dynamiques et universels, car les électrons sont les mêmes partout dans l’univers. Les protons sont les mêmes partout dans l’univers. Alors que les symboles classiques sont des structures composées d’un ensemble de symboles vivants, ces atomes, molécules, etc., ils ne sont pas combinés de manière cohérente. Ils constituent un assemblage incohérent de ces symboles qui se comportent de manière déterministe dans l’espace et le temps. Les symboles vivants ne se comportent pas de manière déterministe. Ils sont quantiques et classiques. Ils sont à cheval entre le quantique pur, qui ne peut même pas être exprimé dans l’espace et le temps, et l’expérience extérieure, qui est ce que le corps perçoit. Le système sensoriel est très sophistiqué, car il répond à des informations classiques, des informations partageables dans l’espace et le temps. Ensuite, le cerveau effectue un traitement de l’information, qui est fondamentalement classique, bien qu’il existe au sein des cellules des phénomènes quantiques, que le champ utilise pour communiquer avec le corps.
Le champ peut désormais contrôler le corps comme nous contrôlons un drone. Les informations utilisées sont des informations vivantes en direct, et non des informations classiques. Nous contrôlons un drone avec des informations classiques, mais le champ, qui est quantique, contrôle un corps qui est quantique et classique, en utilisant ces informations en direct, ces symboles en direct, qui sont des particules.
JM : L’être humain se trouve donc à la fois dans l’espace et le temps et, ce qui est très important, en dehors de l’espace et du temps.
FF : C’est parce que les particules sont des états du champ. Ce sont des états des champs qui se manifestent, mais le champ n’est pas confiné à l’espace et au temps. Le champ existe dans un espace plus vaste qui englobe l’espace et le temps. En fait, l’espace et le temps sont créés lorsqu’il y a cette manifestation de l’état dans l’espace et le temps, qui est une manifestation symbolique. C’est ce que le champ utilise pour communiquer avec les autres ou avec le corps, qui doit être à la fois quantique et classique. Le champ ne peut pas communiquer directement avec l’ordinateur, car il ne peut interagir qu’avec des symboles vivants, des symboles vivants simples. C’est tout. Qui vous êtes, votre être, qui est un champ, fait l’expérience au sein du champ et dispose du libre arbitre au sein du champ. Nous interagissons en ce moment même à l’aide de symboles partageables, qui sont les mots que nous utilisons, des symboles classiques. Nous interagissons dans l’espace et le temps, mais l’expérience que nous vivons se situe dans cette réalité plus profonde. Nous utilisons des symboles vivants pour communiquer entre mon champ et mon corps, et entre votre champ et votre corps. Il y a une traduction des qualia vers les symboles vivants et des symboles vivants vers les qualia.
La compréhension des qualia, le sens que vous tirez des qualia, est entièrement contenue dans le champ. Elle ne se trouve pas dans les états extérieurs, elle ne se trouve pas dans les états du champ. Les états du champ ne peuvent être séparés du champ. Considérez-les simplement comme les vagues de la mer. Les vagues de la mer sont comme un état du champ qu’est la mer. Vous ne pouvez pas séparer une vague de la mer, tout comme vous ne pouvez pas séparer un électron du champ des électrons, car c’est un état du champ. L’électron n’est pas un objet ; la vague n’est pas un objet. La vague est une vague de la mer. Les propriétés de la vague sont les propriétés de la mer ; ce ne sont pas les propriétés de la vague. Vous voyez ?
JM : C’est très complexe. Cela semble suggérer que vous et moi sommes comme les vagues de ce champ plus vaste. Je crois que vous l’appelez « l’Un ». Nous sommes des expressions de l’Un.
FF : Le champ des champs est Un. En fait, Un est également l’entité qui a généré ces champs en tant que parties-tout de lui-même. Chaque champ a la potentialité de Un, la potentialité du tout. Tout comme chaque cellule de notre corps contient le génome de l’organisme entier, le génome de l’œuf qui a créé l’organisme entier est copié dans chaque partie. Ainsi, chaque partie possède la connaissance potentielle du tout. Le tout, dans ce cas, est le corps. Regardez cela. Ce principe holographique est également valable dans les systèmes quantiques-classiques comme les corps. Il n’est pas valable pour les ordinateurs classiques. Les transistors à l’intérieur de l’ordinateur sont simplement des interrupteurs qui s’allument et s’éteignent. Un transistor ne sait rien du tout ni de l’ordinateur ni de son logiciel. Par exemple, un électron est trois choses à la fois qui ne peuvent être séparées : c’est de l’énergie, c’est de la matière et c’est de l’information. Mais vous ne pouvez pas les séparer, car c’est une particule élémentaire. Un ordinateur est composé de trois éléments : le matériel, le logiciel et l’alimentation électrique. Exactement : l’alimentation électrique est l’énergie, le matériel est la matière et le logiciel est l’information. Mais ils sont séparés. Dans un ordinateur, ces trois composants sont séparés parce que l’ordinateur est un système classique régi par le réductionnisme, où des entités séparées sont ensuite combinées. Mais dans le domaine quantique, l’électron est les trois à la fois, et vous ne pouvez pas séparer l’information de l’énergie de la matière. C’est pourquoi vous avez besoin du concept d’information vivante, car le concept d’information vivante nécessite la capacité de ne pas perdre le caractère quantique. Elle est à la fois quantique et classique. Elle ne peut pas perdre son dynamisme ni sa connexion au champ. Le bit d’un ordinateur a perdu sa connexion avec les champs quantiques tant que ce bit, qui est une idée conceptuelle de l’homme, peut être reconnu par les circuits de l’ordinateur. Si vous augmentez la température à 100 degrés Celsius, l’ordinateur ne fonctionne plus, car les circuits ne peuvent plus reconnaître les uns et les zéros à l’intérieur de l’ordinateur. Mais dans notre réalité, où nous existons, connaissons et expérimentons, il n’y a pas de concept de température. Ce n’est pas physique au sens de ce qui existe dans l’espace et le temps. Le fait que les états ne soient pas séparables du champ signifie que ce dont je parle est une forme de monisme. Vous ne pouvez pas séparer l’état du champ. Ainsi, cette théorie est moniste parce que j’affirme que la matière est une émanation des champs qui ne peut être séparée des champs.
JM : Je suppose que vous sous-entendez également qu’un ordinateur ne peut pas être conscient.
FF : Absolument, car s’il était conscient, son expérience ne pourrait pas être copiée. Mais l’expérience d’un ordinateur réside dans le logiciel. Vous pouvez copier le logiciel avec précision, dans ses moindres détails. Quand je dis « détails », je veux dire chaque petite partie et chaque bit logique : zéro et un. Ils peuvent être copiés à la perfection. Vous pouvez faire de nombreuses copies des données de programmation d’un ordinateur, et, si vous les créez sur l’ordinateur avec les mêmes instructions, les deux ordinateurs fonctionneront exactement de la même manière, exactement de la même manière. Nous ne sommes pas exactement identiques. Chacun de nous possède une singularité appelée identité. L’identité est la manière dont on se connaît soi-même lorsqu’on se crée pour la première fois. Lorsque l’on se connaît soi-même pour la première fois, comme on est holistique, on doit se connaître entièrement. Il doit se connaître complètement, car il n’est pas composé de parties. Il ne peut pas connaître une partie de lui-même, car tout est interconnecté. Il doit donc se connaître complètement, mais il se connaît de ce point de vue, de cette perspective. Cette connaissance fait naître une source potentielle de connaissance, une existence potentielle, une source potentielle de connaissance qui se transforme en connaissance réelle. C’est donc une création qui donne naissance à ce que l’on connaît. C’est ainsi qu’une monade, ou Conscience en tant qu’Unités, ou un champ — les champs quantiques des électrons — est créé. Il est créé par celui qui se connaît d’abord lui-même en tant qu’électron. Vous voyez, celui-ci se connaît lui-même en tant qu’électron. Il crée ce champ, qui est maintenant une partie-tout de lui-même, car celui-ci ne peut pas créer des parties ; il doit créer des touts. Cependant, il peut se connaître lui-même dans de nombreuses directions. Chaque direction dans laquelle on peut se connaître crée un nouveau champ. C’est pourquoi les champs sont des parties-tout. Il y a de nombreuses parties, mais elles ne sont pas séparées de l’Un. Elles sont toutes interconnectées. On ne peut pas créer quelque chose qui soit séparé de soi-même, car on est holistique.
JM : C’est peut-être le moment idéal pour introduire un terme qui, selon moi, est propre à votre théorie : la « seité ». J’espère que je le prononce correctement.
FF : Oui, en gros, cela signifie « individualité ». J’utilise ce terme à la place de « soi », car « soi » a tellement de significations différentes selon les connotations religieuses ou psychologiques. Il fait référence à un champ, donc il ne désigne pas quelque chose de limité. C’est un champ, un champ de potentialité qui peut se connaître lui-même comme une partie-tout de Un. C’est donc un champ qui possède une conscience et un libre arbitre. Il est similaire au champ des électrons, mais avec en plus la conscience et le libre arbitre. Le champ des électrons en physique n’a ni conscience ni libre arbitre ; il s’agit simplement d’une abstraction mathématique utilisée pour faire des prédictions sur ce qu’on peut mesurer dans l’espace et le temps. Mais dans cette théorie, un champ est une entité consciente et dotée de libre arbitre, qui veut se connaître elle-même, tout comme Un veut se connaître lui-même. En fait, c’est dans le désir de Un de se connaître lui-même qu’il crée ce qu’il connaît. Ainsi, connaître et exister sont deux aspects d’une même chose. Lorsque Un apprend quelque chose de nouveau sur lui-même, cela fait naître ce qu’il connaît à partir d’une potentialité, qui est l’existence potentielle et l’existence réelle de Un. Dans cette perspective, l’existence potentielle se transforme en existence réelle. Plus Un se connaît, plus il fait naître d’entités, et ces entités, à leur tour, veulent se connaître elles-mêmes parce qu’elles sont parties-tout. Elles possèdent toutes les caractéristiques de Un. Essentiellement, elles sont comme les fils de Dieu, mais je préfère ne pas utiliser cette terminologie, car elle est religieuse. Si la connaissance est fondamentale à la nature de Un, le postulat fondamental, ou le postulat de l’être, commence par Un, la totalité de ce qui existe. Voilà donc la définition de Un : il est dynamique, holistique et veut se connaître lui-même. « Dynamique » signifie qu’il n’est jamais le même d’un instant à l’autre. « Holistique » signifie qu’il n’est pas composé de parties séparables ; tout est interconnecté au sein de Un. Jusqu’à présent, tout ce que j’ai décrit est un champ quantique. Les champs quantiques possèdent exactement ces propriétés, mais j’ai ajouté que Un veut se connaître lui-même. C’est donc dans le désir. Le désir implique la capacité de diriger sa propre connaissance de soi, le libre arbitre.
JM : La capacité de diriger votre expérience, de diriger votre connaissance de vous-même. La conscience est la capacité de connaître. Pour se connaître soi-même, il faut être capable de se connaître soi-même. Comment vous connaissez-vous vous-même ? En expérimentant ce que vous savez et en donnant vie à ce que vous savez. Vous voyez ?
FF : Donc, tout à coup, tous les concepts compliqués avec lesquels nous nous débattons — que signifie l’existence ? Que signifie ceci ? — deviennent explicables d’une manière qui a beaucoup de sens. Le désir le plus profond que chacun de nous a est de savoir qui nous sommes, de nous connaître et de connaître les autres comme nous nous connaissons nous-mêmes. Lorsque nous sommes dans notre forme la plus pure, nous voulons comprendre qui nous sommes. Nous voulons savoir ce qui se passe ici : qu’est-ce que l’univers ? Quelle est ma relation avec l’univers ? Tout cela relève de la connaissance. Même la science relève de la connaissance, mais la science se limite à comprendre ce que l’on peut mesurer dans l’espace et le temps, et à utiliser ces connaissances à son avantage. Cependant, se connaître soi-même de manière pure, c’est apprécier qui l’on est, aimer ce que l’on est et aimer les autres. Cela va au-delà de ce que la science actuelle considère comme relevant de la science. C’est pourquoi, lorsque vous combinez les deux, la science n’est plus séparable de la spiritualité. Le fait que nous ayons des expériences intérieures, que nous sachions de l’intérieur, et qu’il existe une réalité dont le scientisme a pour l’instant nié l’existence — parce que tout ce qui existe est ce que vous pouvez mesurer dans le cerveau, par exemple, ou dans l’espace et le temps — si vous partez de là, vous ne pourrez jamais expliquer pourquoi il existe une réalité. Pourquoi devrait-il y avoir une réalité si tout ce qui existe est ce qui existe dans l’espace et le temps ? Mais alors, pourquoi avez-vous besoin d’un espace à n dimensions pour expliquer ce qui existe dans l’espace et le temps ? Pourquoi avez-vous besoin de faire cela ? Pourquoi avez-vous l’indéterminisme alors que vous affirmez que tout est déterministe en physique classique ? Ce n’est que partiellement vrai ; c’est vrai jusqu’à un certain point. Il est donc clair que la réalité est plus complexe que ce que nous nous sommes permis de croire jusqu’à présent.
JM : L’une des principales questions philosophiques abordées par votre théorie est la raison pour laquelle l’univers est ordonné et cohérent.
FF : Bien sûr, pour que Un existe en tant qu’entité singulière, il ne peut être en contradiction avec lui-même. Il doit être cohérent. Cette cohérence se manifeste alors sous forme de lois physiques. Cependant, toute loi physique définie par les mathématiques doit établir comment définir les choses afin qu’elles puissent être considérées comme vraies ou fausses. Au sein de l’Un, il existe la vérité, la fausseté, mais aussi le concept de vrai et de faux. Sinon, vous auriez une séparation entre la vérité et la fausseté, créant une frontière invalide. En réalité, dans le contexte de l’Un, cela ressemble davantage à la différence entre le rouge et l’orange. Le rouge et l’orange sont deux couleurs différentes, mais il n’y a pas de séparation stricte entre elles. Il existe une zone entre le rouge et l’orange où l’on peut voir à la fois du rouge et de l’orange, selon le point de vue : ce que vous percevez comme orange, je peux le voir comme rouge, ou inversement. Loin de cette frontière, nous pouvons tous convenir qu’une couleur est rouge et l’autre orange. Comme il n’y a pas de séparation, car tout est interconnecté, il doit également exister quelque chose qui est à la fois vrai et faux, ou ni l’un ni l’autre. Ainsi, même si nous disons que l’Un est holistique, nous sommes obligés d’aborder ce que cela signifie lorsque tout est interconnecté. Ce qui interconnecte tout, c’est l’intrication quantique, qui fait l’objet d’un débat intense parmi les scientifiques depuis longtemps. Il a fallu 80 ans pour que tout le monde s’accorde sur l’existence de l’intrication. La première mention de ce phénomène est venue de Schrödinger, qui l’avait comprise, suivi par Einstein, qui a écrit un article à ce sujet en 1935. La plupart des gens étaient d’accord avec Einstein ; comment pouvait-il se tromper ? La conclusion était que la physique quantique ne devait pas être complète, qu’il devait y avoir quelque part des variables cachées dont nous n’avions tout simplement pas connaissance. Mais personne ne pouvait le vérifier, et rien ne s’est passé pendant un certain temps, jusqu’à ce que les premières expériences montrent qu’il semblait bien y avoir intrication. Einstein avait tort de penser que l’intrication ne pouvait pas exister. Cependant, une fois cette prise de conscience acquise, les sceptiques ont affirmé que des erreurs avaient été commises dans les mesures, suggérant que les expériences devaient être menées différemment. Cela a conduit à 30 ou 40 années supplémentaires de débat jusqu’à ce que toutes les lacunes soient comblées, confirmant que l’intrication est réelle. Aujourd’hui, la science accepte l’intrication, mais peine à expliquer pourquoi elle existe, car elle ne devrait pas exister selon la vision du monde du scientisme. L’intrication est ce qui relie tout de l’intérieur. En fait, c’est l’aspect le plus fondamental de la réalité, et non l’état de non-intrication.
JM : En tant que parapsychologue, je suis très intrigué par votre remarque sur le théorème de non-clonage. Nous ne pouvons pas dupliquer les expériences ; je ne peux jamais savoir exactement ce que vous vivez, car c’est privé pour vous, mais nous sommes intriqués, donc j’en ai une compréhension partielle.
FF : Oui, cela ouvre une toute nouvelle façon de voir les choses. Vous comprenez également pourquoi il doit y avoir des intrications, pourquoi il doit y avoir des états purs et pourquoi il doit y avoir de la vie privée. Nous savons que nos expériences ne peuvent pas être transférées ; je ne peux pas vous transférer l’amour que je ressens. Ou même, vous dites rouge, je dis rouge, d’accord ? Mais en fait, ce que vous ressentez — le sentiment que vous appelez rouge — et le ressenti que j’appelle rouge, je n’ai aucun moyen de le savoir. Pour vous, le rouge pourrait être le ressenti que j’ai pour le bleu, pour autant que je sache. Vous voyez ce que je veux dire ? Mais nous ne pouvons jamais le savoir. Nous ne pouvons pas le découvrir. Je dois me fier à ce que vous me dites de votre expérience intérieure, et vice versa. Ainsi, je ne peux jamais prouver, simplement parce que vous me dites que je suis conscient, par exemple, que vous l’êtes. Je ne peux que présumer que vous êtes conscient parce que je sais que je suis conscient. Je peux vous dire que je suis conscient avec la cognition d’être conscient parce que je sais ce que signifie être conscient. Mais si un ordinateur vous dit que je suis conscient, allez-vous le croire ? Vous ne pouvez pas prouver qu’il n’est pas conscient, sauf en sachant comment il fonctionne. En sachant comment il fonctionne, vous savez qu’il ne peut pas être conscient parce que la conscience a une intimité dans son expérience, et l’ordinateur n’a aucune intimité. Tout dans l’ordinateur est connaissable.
JM : Je comprends qu’un des aspects de votre théorie, pour revenir au concept de seité, est qu’il existe probablement une hiérarchie de seités.
FF : Absolument, oui. Les seités se combinent alors, et les symboles d’un électron sont très différents des symboles d’un proton, n’est-ce pas ? Ainsi, lorsque le champ des électrons commence à communiquer avec le champ des protons, ils veulent se connaître les uns les autres, car le champ des protons fait partie du Tout, tout comme le champ des électrons. Pour que le champ des électrons se connaisse lui-même, il doit connaître le champ des protons et vice versa. Il existe une attraction neutre qui les pousse à vouloir se connaître et à comprendre cela. En échangeant des informations par le biais de symboles, les symboles qu’ils utilisent expriment ce qu’ils ressentent et ce qu’ils pensent l’un de l’autre. Finalement, ces deux champs peuvent créer un état commun qui a la même signification. Ce n’est pas nécessairement la même qualia. La qualia n’est pas le bon endroit où aller ; c’est la signification de la qualia. La signification de la qualia pour le champ des électrons est la même que la signification de la qualia pour les champs des protons. Une fois qu’ils atteignent la signification commune maximale, à ce moment-là, un nouveau champ naît qui combine les deux, et les symboles qu’ils utilisent pour communiquer entre eux fusionnent également, créant un nouveau symbole, qui est l’atome d’hydrogène. Ainsi, l’atome d’hydrogène n’est pas la somme des propriétés de l’électron et du proton ; c’est une entité complètement nouvelle. C’est une nouvelle création qui possède des propriétés uniques à la combinaison des deux. Cela résout le problème de la combinaison. Le problème de la combinaison ne peut être résolu que dans une réalité quantique, et non dans une réalité classique. Ainsi, l’atome d’hydrogène, qui possède des propriétés qui ne sont pas la somme des propriétés de ses parties, est en fait un champ de champs. Comment cela peut-il se produire ? Eh bien, parce qu’un champ d’électrons peut en fait filialiser un autre champ d’électrons avec cette connaissance particulière. Il se combine avec l’affiliation du champ des protons, et ces deux champs se combinent alors pour créer un nouveau champ, qui représente une hiérarchie différente de champs.
Cela va au-delà des deux, et c’est ainsi qu’ils devraient créer des champs de champs. Il faut avoir des champs de champs, car, en physique, puisque l’électron est un état du champ et que le proton est un état d’un champ, lorsque les deux se combinent dans un atome d’hydrogène, ils doivent avoir un autre champ. Cela ne peut pas être le même champ. Vous ne pouvez pas séparer les états des champs. Vous voyez, si vous pouviez séparer les états des champs, comme nous le pensions autrefois avec les particules en tant qu’objets, alors, bien sûr, vous n’auriez pas à faire cela. Une fois que vous avez des particules en tant qu’états réels du champ qui ne peuvent être séparés du champ, vous avez besoin d’une méthode par laquelle deux champs peuvent se combiner et créer un nouveau champ. C’est exactement ce que cela explique : le fait que nous ayons des hiérarchies d’électrons, de protons, de nucléons, d’atomes, de molécules, de macromolécules, etc. Maintenant, notre corps est un symbole, mais un symbole qui est contrôlé par un champ, et un champ qui contrôle le corps en tant que symbole se trouve, je ne sais pas, à mille niveaux hiérarchiques au-dessus des particules élémentaires. Je lance juste un chiffre, mais c’est un nombre énorme de niveaux au-dessus du niveau des particules élémentaires.
JM : Donc, selon votre définition, si je comprends bien, une seité est un agent conscient.
FF : Oui, c’est un agent conscient doté du libre arbitre, et ce n’est pas un agent au sens où il serait limité. Car quand on pense au corps comme à un agent conscient, non, le corps n’est pas un agent conscient. Le corps est une structure symbolique qui n’a pas de conscience. Un agent conscient est une chose limitée, et ils interagissent ensuite les uns avec les autres. Même une chose limitée ne peut pas être consciente. Un champ est potentiellement infini. Un système que vous pouvez délimiter ne peut pas être conscient. La conscience est une propriété que seuls les champs, qui sont d’étendue illimitée, possèdent, ceux que vous ne pouvez pas délimiter. Les concepts que nous utilisons lorsque nous considérons les systèmes dans l’espace et le temps sont tous inappropriés pour expliquer les choses qui existent dans cette réalité plus profonde, où existent ces champs conscients dotés de libre arbitre.
JM : Donc, lorsque vous avez fait référence au champ des électrons et au champ des protons, je pense que vous les considériez comme des séités. Dans un certain sens, ils le sont.
FF : S’ils ont le libre arbitre et s’ils sont conscients. Mais en physique, ils n’ont pas le libre arbitre et ils ne sont pas conscients, n’est-ce pas ? C’est pourquoi je dois utiliser le mot « seité » pour les distinguer de ce dont parle la physique. Sinon, on risque de s’embrouiller. Quand j’utilise le mot « seités », je fais référence à un champ qui est conscient et qui a le libre arbitre. Par conséquent, le temps présent peut être décrit à l’aide des champs quantiques ou de ce que nous savons de la physique quantique. Cependant, nous devrons peut-être aller au-delà de ce que nous savons de la physique quantique. En fait, je suis sûr que nous devons aller au-delà. Pourquoi ? Parce que le formalisme de la physique quantique ne peut représenter que les qualia ; il ne peut pas représenter la compréhension et la signification. La compréhension et la signification nécessitent donc une nouvelle physique pour être expliquées. En fait, nous savons que nous avons besoin d’une nouvelle physique, car celle dont nous disposons aujourd’hui ne parvient même pas à unifier la relativité générale et la physique quantique. La relativité générale comprend 17 champs, tandis que la physique quantique n’en comprend qu’un seul, mais ce champ ne peut être joint ou combiné à un tout cohérent avec les 17 autres. Nous devons donc aller au-delà. Il y a quelque chose que nous ne savons pas encore. Je suggère de ne pas partir des concepts traditionnels d’espace, de temps, de matière et d’énergie, mais d’aller au-delà, en partant de principes liés à la connaissance, à la connaissance de soi et à ce qu’est la connaissance : la conscience et le libre arbitre. Nous pourrons alors créer les concepts appropriés de ce que deviennent l’espace, le temps, la matière et l’énergie, tels que nous les comprenons aujourd’hui, mais ce seront des concepts dérivés de principes plus profonds liés à la connaissance. L’univers se connaît lui-même. Pour moi, c’est un changement complet de paradigme. Si vous commencez par l’espace et le temps tels que définis par la relativité générale, vous aboutissez à l’univers-bloc. Vous aboutissez à une construction qui n’a aucun sens. Nous devons donc aller au-delà.
JM : Tout cela est difficile à digérer. Je pense que c’est le bon moment pour faire une pause. Il faut du temps pour assimiler tout cela. Je pourrais continuer, mais j’ai l’impression d’être déjà surchargé.
FF : Cette théorie change tellement nos idées sur la réalité qu’il faut y réfléchir. Une fois que vous aurez assimilé ce que je vous dis, nous pourrons en reparler et voir où cela nous mène. Cela fait 37 ans que je réfléchis à ces questions, depuis que j’ai commencé à m’intéresser à la conscience. Cela s’est passé deux ou trois ans avant mon expérience d’éveil. À partir de cette expérience d’éveil, c’est devenu ma principale occupation, et c’est le cas depuis 2008. Nous parlons donc d’environ 16 ans. C’est à plein temps. J’ai examiné tous les angles possibles pour comprendre l’interaction de ces éléments. C’est logique. Cette théorie peut expliquer tout ce que la physique explique, car elle ne change rien de fondamental à ce que la physique affirme en termes d’équations et de toutes les expériences que nous connaissons, les choses que nous pouvons mesurer, etc.
JM : Il me semble que ce que vous vous efforcez d’accomplir est une unification de la pensée la plus sophistiquée de la physique moderne avec la philosophie ancienne. Les Vedas, la Kabbale, les théories pythagoriciennes — tout semble partir de la conscience.
FF : Absolument. C’est un changement bienvenu, car il faut remédier à cette séparation entre deux mondes : le monde spirituel qui ne dialogue pas avec la physique ou la science, et la science qui ne dialogue pas avec le monde spirituel. Il faut y remédier en reconnaissant que la conscience et le libre arbitre sont la substance réelle à partir de laquelle tout émerge, et non la matière qui crée la conscience.
Bien sûr, le libre arbitre n’existe pas, car, selon les lois de la physique, il ne devrait pas exister. Ainsi, la conscience et le libre arbitre, une fois compris comme points de départ, vous obligent à tout repenser. C’est très puissant aujourd’hui, car vous pouvez voir que vous n’avez plus besoin d’expliquer les choses par des concepts qui ne fonctionnent pas, comme la variation aléatoire et la sélection. Comment une cellule vivante peut-elle émerger d’une variation aléatoire et d’une sélection ? Allons donc. C’est impossible. On force simplement cette explication parce que nous devons le dire ; sinon, nous devons aller là où nous ne voulons pas aller. Mais franchement, personne n’a été capable d’expliquer comment la première cellule s’est constituée par des variations aléatoires et des sélections. Il y a des variations et des sélections, mais pas des variations et des sélections aléatoires.
Donc, l’évolution existe. Je ne suis pas du tout créationniste. Mais les variations sont dues à la quête de connaissance de soi des champs et des champs de champs, qui sont le moteur de l’évolution. L’évolution est motivée par le désir, par l’aspiration à la connaissance de soi de l’Un, et de tout ce que l’Un a créé — toutes ces créatures, qui sont des champs, font partie de l’Un. Cela change complètement le paysage et vous permet d’accepter des réalités que nous ne pouvons pas accepter actuellement. En tant que scientifiques, nous ne pouvons pas accepter qu’il existe une intériorité. L’intériorité doit être un épiphénomène de l’extériorité, car nous affirmons que seule l’extériorité existe. Seul ce qui existe dans l’espace-temps existe.
Mais si vous partez de là, vous ne pourrez jamais expliquer les choses qui comptent le plus pour nous. Voulons-nous éliminer cela simplement parce que nous voulons nous en tenir à un principe qui s’est révélé ne pas être tout à fait juste ? Ce principe convient pour expliquer les choses matérielles que nous avons étudiées jusqu’à récemment, mais les choses matérielles sont plus complexes que nous le pensons. Allons donc plus loin. Ce faisant, nous pourrons résoudre nos problèmes humains, nos problèmes sociaux, qui sont directement liés à l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Une idée erronée de qui nous sommes nous pousse à nous inquiéter les uns pour les autres, à rechercher le profit et à toutes ces choses qui se passent dans le monde. Cela ne peut changer que si nous comprenons que nous ne sommes pas ce que nous pensions être, à savoir des machines. Nous ne sommes pas des machines. Nous ne sommes pas seulement le corps.
JM : Vous semblez donc également suggérer que ceux qui affirment que la science n’a rien à voir avec l’éthique, que l’éthique est un domaine distinct et qu’elle est probablement simplement liée aux préférences émotionnelles des gens et qu’elle n’a pas d’importance, vous dites que votre théorie est profondément liée à une compréhension éthique basée sur notre interconnexion les uns avec les autres.
FF : Absolument. L’éthique provient des aspects de la réalité que la science ne traite généralement pas. Le cœur, les émotions, les sentiments — l’amour, la joie, la paix — toutes ces choses n’existent pas pour la plupart des scientifiques. Alors, pourquoi s’y intéresser, n’est-ce pas ? N’est-ce pas ? Le courage, la capacité de prendre une décision librement consentie qui va à l’encontre de son propre intérêt, est motivé par un sens profond de la justice et une conscience profonde de ce qui est bon pour tout le monde, et pas seulement pour soi-même. Aujourd’hui, le principe de la vie est essentiellement utilisé pour justifier un comportement égoïste, égocentrique. Car la survie du plus apte, qu’est-ce que c’est ? Je me définis comme plus apte que vous, et je suis donc justifié parce que je dis que je suis plus apte que vous pour vous exploiter. Désolé pour le mot, mais vous voyez ce que je veux dire ? C’est insensé. Cette mentalité nous mènera à l’autodestruction si nous continuons ainsi. Nous ne pouvons pas survivre en tant qu’espèce si nous ne changeons pas l’idée que nous avons de nous-mêmes.
Aujourd’hui, avec l’intelligence artificielle qui peut être utilisée pour manipuler tout le monde en secret ou pour accomplir de très bonnes choses si nous l’utilisons correctement, nous sommes à la croisée des chemins. Nous devons décider : allons-nous à droite ou à gauche ? Allons-nous là où il y a aussi des émotions, du courage et une réalité intérieure, ou restons-nous dans une vision du monde où il n’y a que de la matière et des choses qui peuvent être mesurées dans l’espace et le temps ? C’est le choix auquel nous sommes confrontés. Au cours des 50 prochaines années, c’est le défi majeur qui nous attend, car la décision que nous prendrons en tant qu’humanité déterminera le reste de notre avenir. Elle ne peut plus être reportée. Elle ne peut pas être reportée.
JM : Federico, cette discussion a été merveilleuse, profonde et élégante. Je vous remercie infiniment d’avoir pris le temps d’être avec moi aujourd’hui.
FF : Tout le plaisir est pour moi, Jeffrey. Je suis ravi de vous avoir rencontré et je vous remercie pour vos excellentes questions.
JM : À tous ceux qui nous regardent ou nous écoutent, merci, car c’est grâce à vous que nous sommes ici.
FF : Oui, oui. Merci à tous.
© New Thinking Allowed Foundation: Soutenir les conversations à la pointe de la connaissance et de la découverte avec le psychologue Jeffrey Mishlove