L’acte pur d’apercevoir est l’acte subjectif de fonctionner du Potentiel (du Potentiel qui semble fonctionner). La perception sensorielle est son réflexe temporel dans l’objectivité (c’est-à-dire dans le monde manifesté).
l ne peut y avoir d’autre réalité que celle que nous interprétons comme telle par nos sens. Il ne peut y avoir aucun objet, ni quoique ce soit de positif en dehors de ce qui est interprété par nous comme tel. Il ne peut y avoir d’objet sans un sujet, ni d’élément positif sans négatif; par conséquent, au delà de ce dualisme, il ne peut y avoir ni sujet, ni objet, ni positif, ni négatif. Sans un « connaisseur », comment pourrait-il exister une chose qui puisse être connue comme « réalité » ?
Il semble impossible de se défaire de la notion « je suis ». Elle est comme un bouchon. Dès qu’on la relâche elle remonte à la surface, et, en tous cas — qui l’a tenue. On peut dire qu’il n’y a que le vide, mais alors il y a le vide et celui qui dit qu’il n’y a que le vide, ce qui fait une dualité. Et si on dit que le vide est moi, alors je suis, moi aussi, le vide. Donc je suis toujours.
Il apparaît évident qu’au seuil du IIIe millénaire les évènements mondiaux se précipitent sous la forme de deux courants opposés. D’abord, un courant destructeur affectant matériellement et psychologiquement l’immense majorité des êtres humains par des crises se produisant à tous les niveaux: crises économiques, chômage, violence, dégradation des mœurs, drogue, pollution, augmentation des suicides, auto-destruction des processus naturels etc.
L’inspiration essentielle du message de Krishnamurti résulte d’une réalité intensément vivante et créatrice s’imposant à son intériorité spirituelle. Il en a été durant plus de soixante années environ le porte parole fidèle et persévérant, écartant toute compromission avec les conditionnements de la plupart des enseignements religieux.
Au seuil du troisième millénaire, le développement soudain de l’intérêt que suscitent les enseignements spirituels non dualistes est un événement important pour l’évolution de l’humanité. Les doctrines essentielles insistent sur le caractère illusoire et conflictuel de l’égo. Elles étaient restées dans l’ombre en occident mais les révolutions bouleversantes de la physique, en moins d’un siècle, ont révélé une complémentarité étonnante existant entre les sagesses antiques et la nouvelle vision du monde de la science moderne.
Tenter de faire comprendre et surtout de faire pressentir intuitivement la nature réelle de l’homme et du monde en utilisant les limites du langage verbal est une tâche très ardue. Des sages, tels que Krishnamurti, Nisargadatta ou Ramesh Balsekar, insistent sur l’incommensurabilité entre les concepts, les tentatives les plus subtiles de l’activité mentale la plus abstraite et le monde du Réel. Nisargadatta déclare que nous sommes dans l’ignorance complète de CE que nous sommes et de ce qu’est réellement le monde.
Le problème de la mort a de tout temps suggéré des hypothèses contradictoires chez l’être humain. Ces hypothèses sont le reflet des croyances, conscientes ou inconscientes, ou des espoirs de ceux qui les émettent. Pour les uns, la mort physique résulte d’une loi universelle d’impermanence liée à tout assemblage ou agrégat d’éléments. Ces agrégats sont inéluctablement destinés à la dissolution des éléments matériels qui se sont associés pour les former. Pour les autres, le corps physique ne constitue que la partie matérielle d’un ensemble d’énergies réparties en différents niveaux ou dimensions. Parmi ces derniers se situeraient les niveaux ou dimensions psychiques et spirituels.
Le rôle et les limites de l’émotion sont différemment appréciés dans les milieux religieux et les centres de recherches spirituels. Certains religieux bouddhistes et chrétiens considèrent l’activité émotionnelle comme un obstacle important s’opposant à la disponibilité intérieure. Ils estiment que l’émotion nuit à la sérénité de la méditation par les perturbations mentales et les désirs qu’elle provoque. Dans cette perspective, les énergies émotionnelles devraient être réprimées ou contrôlées.
Nous savons que le passage de l’état de rêve à l’état de conscience normal est instantané mais nous ne pouvons transposer complètement cette instantanéité dans le cheminement de l’Eveil. En fait, les deux approches apparemment inconciliables sont complémentaires. Il est vrai que nous sommes la Réalité suprême et qu’elle est prioritaire. Il est vrai que l’univers et nous-mêmes ne sommes qu’un rêve ou un mirage. Beaucoup de chercheurs ayant compris intellectuellement que seule la Réalité suprême ou l’absolu existe, ont confondu leur compréhension intellectuelle avec une réalisation authentique. Le cas est très fréquent.