Nous avons cité à diverses occasions la pensée du savant anglais D. Lawden, déclarant que « la vie et la conscience existent au niveau des particules infra-nucléaires » (Revue « Nature », avril 1964). Des spécialistes de physique nucléaire, tel Alfred Herrmann, assignent à l’électron une nature à la fois physique et psychique.
Cette conscience, qui tel un témoin silencieux réside au plus intime de l’être, « dans la caverne du cœur » comme disent les Vedas peut transmettre au chercheur sincère quel que soit les ténèbres dans lesquelles il se trouve plongé des indications de plus en plus précises. Mais la précision de ces conseils, ne se développe que pour autant que l’homme matérialise immédiatement à la surface du monde, dans la vie que l’on nomme banale, les suggestions qu’il perçoit dans les profondeurs de sa conscience intérieure. Car, ne l’oublions pas : la mission de l’homme spirituel est double. Il doit spiritualiser la matière et matérialiser l’esprit. Les révélations de la science contribuent étonnamment à élucider le premier point.
Il existe une différence entre l’individualité profonde de chacun et l’égoïsme routinier qui se manifeste au cours de la vie quotidienne de la majorité des hommes. Les psychologues d’avant-garde sont unanimes à reconnaître la nécessité du développement de l’intuition dans l’éducation des enfants. Ils font appel au développement de l’originalité individuelle, à l’épanouissement des facultés originales et créatrices de chacun. Et beaucoup voient dans cette technique de développement de l’individualité, une contradiction.
L’indépendance de la pensée est-elle le seul fruit d’un caprice humain ? L’exigence d’une autonomie de l’esprit est-elle uniquement tributaire d’un rejet paresseux et inintelligent des disciplines extérieures ? Et si la liberté, l’indépendance de la pensée ne sont pas un simple caprice, peut-on déterminer quelles sont les origines d’une telle exigence ? La psychologie peut-elle fournir les éléments de base établissant de façon plausible le bien fondé des principes du libre examen ?
Un vieux texte chinois nous dit qu’il suffit d’un pouce de différence, pour que le « ciel et la terre soient séparés ». Ceci évoque la subtilité par laquelle, malgré tout ce que nous avons lu et même éprouvé expérimentalement sur l’Etat d’Eveil véritable, une possibilité de « chute » se présente à nous et tend à nous plonger dans l’identification à l’apparence extérieure des choses.
Pour l’hindou, l’art, en général, et la poésie en particulier, ne sont pas « une fin en soi ». La poésie est envisagée comme moyen au service de la connaissance sacrée. Et cette ascendance, cette sorte de priorité extraordinaire accordée au domaine spirituel sur tous les autres, dans tous les secteurs de l’activité humaine, est l’une des caractéristiques spécifiques de la mentalité hindoue.
Le « Positivisme » ne nécessite pas inéluctablement le « pessimisme ». En effet, si nous prenons en considération, d’une manière générale, les résultats magnifiques acquis par la Science, après le bond prodigieux qu’elle fit en quelque cinquante ans, nous serions étonnés « de voir l’étrange aboutissement presque spiritualiste, en un sens » de la physique moderne, comme le fait remarquer Charles Nordmann, dans son livre « Einstein et l’Univers ».
La rapidité des rythmes évolutifs entraine de nombreux bouleversements parmi toutes les structures anciennes, et plus particulièrement dans les structures économiques. Les défauts cachés d’une structure se révèlent de façon infiniment plus rapide et spectaculaire. Des erreurs qui, jadis étaient vécues durant des siècles avant que l’homme prenne conscience de l’évidence de leur fausseté, se révèlent comme telles, actuellement, en quelques années ou en quelques mois.
En d’autres termes, chacun de nous est agi à son insu par un instinct de conservation dont la magie toute puissante est d’autant plus dangereuse que nous ignorons tout de son existence. Nous croyons être libres, nous croyons choisir, nous pensons savoir ce que nous voulons. Il n’en est rien.
La fascination de plus en plus grande exercée par les progrès techniques sur l’homme moderne a entraîné au cours des trois premiers quarts du vingtième siècle une mise en sommeil de la vie intérieure. Les villes tentaculaires, les progrès et les réalisations de l’électronique offrent mille possibilités d’évasion qui sont souvent autant de pièges dont les victimes innombrables sombrent, sans s’en rendre compte, dans la médiocrité intérieure inhérente à l’absence de toute valeur spirituelle. Celles-ci constituent le cadet de leurs soucis par le fait que pour beaucoup de telles valeurs sont inexistantes. Il semble cependant que les choses ont changé.