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Alfred Herrmann : La Conscience et la Vie

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L’évolution tout entière (la vie) de l’homme, depuis sa conception jusqu’à sa mort, est fonction d’un très grand nombre de processus, parfaitement explicables et expliqués du point de vue matériel et psychique en appliquant des lois naturelles de caractère matériel, psychique ou les deux à la fois, mais en passant sous silence les éléments qui ont donné naissance à ces processus. Pourtant, si tous ces processus, en nombre presque infini et d’une subtilité dépassant l’entendement humain, sont expliqués du point de vue scientifique, matériel et psychique, rien n’en est expliqué du point de vue cosmique, du point de vue de l’origine des phénomènes qui se produisent, des lois qui les conditionnent, du point de vue des impulsions qui obligent les matières et les psychismes à se soumettre à des comportements qui conditionnent la vie et l’évolution d’une créature, en un mot : de la conduite de l’évolution du cosmos et des corpuscules qui se meuvent dans l’univers.

Alfred Herrmann : Nature et mécanismes du subconscient

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L’action du conscient sur le subconscient consiste surtout à agir sur l’équilibre cellulaire. La plupart des maux dont l’homme peut être affligé se réduisent, en dernier lieu, à une question d’équilibre entre les cellules qui naissent et les cellules qui meurent ; de plus, il y a intervention de la question de naissance de cellules saines et dynamiques, de la mort et de l’évacuation de cellules malsaines, de l’évacuation normale de cellules mortes ainsi que de tous les déchets des cellules. Quoiqu’en pense la science officielle, tous les processus précités peuvent être influencés, non seulement par des facteurs matériels, mais encore par des facteurs psychiques ; nous dirons même que les facteurs psychiques l’emportent sur les facteurs matériels.

Alfred Herrmann : Le mystérieux subconscient

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Maintes philosophies ou religions, se sont efforcées de définir les parties constitutives de la personne humaine. Ces tentatives et les dogmes qui en ont été déduits n’ont apporté que des résultats exagérément simplistes ; ou bien, en appliquant cette méthode, le problème n’a été résolu que d’un seul point de vue, souvent subjectif. La partition en un corps matériel et une âme immortelle, par exemple, est trop élémentaire. Les partitions effectuées par différentes théories spiritualistes d’origine chinoise, hindoue, arabe, les concepts chrétiens, théosophiques et j’en oublie, comprennent beaucoup d’aspects positifs mais n’envisagent jamais l’ensemble du problème.

Alfred Herrmann : Le domaine paranormal et la science

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Le mot « paranormal » ne figure pas, en général, dans les dictionnaires. On lui prête, le plus souvent, la signification de « processus qui ne peut pas être démontré d’une manière rigoureuse par des investigations scientifiques ». Dès lors, un très grand nombre de processus, considérés par la science officielle comme étant normaux, deviennent paranormaux puisqu’ils ne peuvent être caractérisés d’une manière rigoureuse par aucune investigation scientifique. Et, ce qui plus est, parmi les existences et les comportements paranormaux, il faut ranger les éléments de base les plus essentiels de la physique, la chimie, de toutes les sciences qui traitent de la matière et des énergies ainsi que de la biologie et de la plupart des sciences qui traitent du monde vivant et surtout de l’homme.

Pascal Ruga : Ton silence

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Tant de paroles de par le monde!
Et seul ton silence!
Ton silence d’étoile de mer!
M’a traversé,
A fait s’épanouir la madrépore calme de mon cœur étonné,
De mon cœur tranquille et perdu au sein des hautes herbes,
Au sein des océans percutant leurs symphonies,
Non plus la fatalité d’abandon,

André Niel : L'Expérience du Divin selon « La Synthèse des Yogas » de Sri Aurobindo ‎ ‎

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Il n’y a pas de recette absolue pour faire l’expérience du Divin : « La connaissance ou l’expérience (de l’infini) peut commencer n’importe où et s’exprimer à travers n’importe quoi — car le Divin est en tout et tout est le Divin. Mais plusieurs voies de découverte peuvent être envisagées.

Robert Linssen : La voie négative

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Etre pratique pour la plupart consiste à mettre sur un plateau d’argent une série de modèles à imiter, de paroles à réciter, de symboles à visualiser, de postures de méditation à copier. Tout cet ensemble apporte des « résultats ». Mais personne ne se rend compte qu’en dépit de ces résultats, le « moi » qui leur sert de support reste toujours prisonnier de ses conditionnements et du mirage de sa conscience limitée. C’est précisément de tout cela qu’il faut se débarrasser, non par un réflexe simpliste, enfantin de rejet volontaire mais à la suite d’une profonde et minutieuse prise de conscience.

Wei Wu Wei : Réflexions

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Tous les phénomènes ne sont que le résultat d’une objectivation (de notre mental). Ils sont nécessairement conditionnés et soumis à la chaîne de la causalité. La causalité étant soumise à ce que nous concevons comme Temps et Espace, implique le Temps et l’Espace et vice-versa. La causalité et la volonté doivent être considérées comme l’expression d’un processus unique.

Wei Wu Wei : La vie est un souvenir

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Sans la « durée » rien d’objectif ne pourrait paraître exister, et aucune question de dimension de l’espace ne pourrait se présenter. « Futur » et « passé » sont relatifs à un « présent » mais le présent n’est que la présence de l’observateur de la dimension, laquelle se faisant est comprise comme étant le « futur » devenant le « passé », tandis que simultanément le « passé » semble devenir le « futur ».

Wei Wu Wei : Koan de L' « In -Vivant »

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Quelle différence pourrait-il y avoir que je sois né ou que je sois mort ? Evénements, incidents, sont-ils même des expériences conscientes ? Suis-je vivant ? S’il en est ainsi — qui est-ce ? Le Mental-du-Bouddha est-ce toujours vivant ou jamais vivant ? Ne naissant jamais, ne mourant jamais, le Mental-du-Bouddha peut-il « vivre » ?