Nous pouvons diviser l’évolution psychologique de l’homme en trois phases :
1°) une phase de naissance ou s’ébauche le « moi »;
2°) une phase de maturité ou s’affirme le « moi »;
3°) une phase de libération ou « éclate » et se libère le « moi ».
La démocratie est l’expression sur le plan social d’une loi fondamentale régissant l’Univers : la loi des relations. Cette dernière est en rapport direct avec la pensée du sociologue Dewey « La démocratie n’est qu’un grand processus de communication ». Nous avons, à diverses reprises, montré l’importance du fait des relations dans les différents domaines de la matière et de la vie.
Beaucoup d’Occidentaux se prétendent réalistes et sont fiers de se considérer comme des « hommes d’action ». Il n’y a de pires rêveurs que ces prétendus réalistes vivant entièrement envoûtés par un complexe inextricable de fausses valeurs. Il n’y a de pires rêveurs que ceux qui se prennent réellement pour un « moi ». Demandez-leur s’ils sont conscients des mobiles profonds qui président à leurs pensées, à leurs émotions, à leurs actes. Ils ne savent ni pourquoi ils pensent, ni comment ils pensent, ni exactement ce à quoi ils pensent. Leur irresponsabilité, leur incohérence, leur ignorance est totale.
Il n’entre pas dans notre intention de mettre en lumière les processus de la pensée, envisagés comme unique manifestation de l’instinct de conservation du « moi » voulant « durer » sur le plan psychique. Le sujet est trop vaste et fera ultérieurement l’objet d’une étude approfondie. Nous nous bornerons à noter que dans les faits qui vont être étudiés, le rôle de la pensée intervient nettement à titre secondaire et dérivé devant celui d’une faculté plus profonde et surtout infiniment plus lucide.
Il semble de plus en plus évident que Bodhidharma (480-528), ce véritable géant de la révolution spirituelle du Bouddhisme chinois, doit être considéré responsable de l’essor extraordinaire de toute la pensée d’Extrême-Orient par le rayonnement important qu’il donna au Bouddhisme Ch’an (le Zen actuel) dont il est le fondateur.
Sans lui, le Bouddhisme n’aurait jamais connu la renaissance spirituelle profonde qui se développa dans toute la Chine et s’étendit ensuite au Japon.
« Je n’enseigne que deux choses, o disciples : la souffrance et la délivrance de la souffrance. »
La constatation de la souffrance et les moyens de s’en libérer constituent les bases du Bouddhisme. Cette note assez spéciale lui valut la réputation erronée d’une philosophie pessimiste. Il n’en est rien.
Nous admirons la fleur qui s’épanouit au soleil, mais nous évitons de regarder celle qui se fane. La vue de la tendre petite pousse verte d’une graine qui germe nous émeut. Nous détournons instinctivement les yeux du vieil arbre mort qui ne refleurira plus jamais. Pour la plupart d’entre nous, la Vie se limite aux aspects de l’activité physique ou biologique.
A une épouse qui venait de perdre brutalement l’être aimé, le Maharishi (un sage de l’Inde) conseillait de méditer intensément au divin « Cela » des Védas, l’unique Lumière formant la réalité profonde des êtres et des choses. Sans savoir à quoi correspond le « CELA » des Védas le conseil du sage nous serait incompréhensible. Qu’est donc cette réalité mystérieuse dont le prestige hante l’esprit et le cœur de tant d’ascètes, de sages et de mystiques ?
Pour Krishnamurti et Jung, le conscient ne constitue qu’un infime fragment de notre « moi total ». Krishnamurti nous enseigne que la partie de nous-mêmes que nous connaissons avec une relative clarté ne constitue qu’une couche superficielle et fragmentaire de notre structure psychique. Celle-ci est extraordinairement complexe et se trouve formée de couches innombrables portant au plus profond d’elles-mêmes les mémoires obscures d’événements se perdant dans la nuit des temps.
La condition « sine-qua-non » de la découverte de la Vérité est l’affranchissement des conditionnements qui paralysent l’esprit. Parmi les conditionnements les plus lourds et les plus profonds se situent précisément ces créations de l’inconscient collectif exerçant sur l’âme humaine une emprise considérable.