Le double mouvement du cœur, (systole et diastole) suggère par analogie celui du double mouvement d’expansion et de résorption des Univers. Nous disons bien « des Univers » et non seulement l’Univers actuel. Les manifestations et les résorptions alternées étaient considérées comme l’expression d’un Jeu cosmique : la Lila.
Il est important de porter notre attention sur ce que nous sommes réellement, à chaque instant de « l’ici-maintenant ». Nous ne sommes qu’une émanation provisoire, toujours changeante d’un champ de conscience cosmique lui-même en perpétuelle pulsation créatrice. De ces profondeurs immenses faites d’univers encore inconnus, a surgi il y a quinze milliards d’années un événement qui fit apparaître des océans de pure lumière, des milliards de poussières d’étoiles et finalement la fameuse « soupe primordiale » dont soudain naquit, le temps d’un éclair, l’espèce humaine. Celle-ci pendant un temps (qui nous paraît celui d’un éclair à l’échelle des temps cosmiques) mutera vraisemblablement dans d’autres espèces et d’autres formes en raison du dynamisme puissant de la Nature suprême des choses. Il est d’ailleurs inutile de spéculer sur cet avenir hypothétique.
La plupart des questions auxquelles des réponses seront données ici sont relatives aux contradictions apparentes existant entre des textes attribués à Krishnamurti avant 1926 et d’autres textes ou déclarations publiées entre 1929 et 1985. D’une façon générale, il faut établir une différence entre les écrits de Krishnamurti antérieurs à 1925-1926 et ceux publiés depuis lors. Krishnamurti a traversé une phase de mutation spirituelle intensive entre 1925 et 1929. Cette transformation se préparait depuis plusieurs années. Tout être humain réellement vivant réfléchit, doute, évolue et se transforme.
Les objets que notre ignorance nous fait entrevoir comme fixes, statiques, immobiles, isolés ne sont que des événements. Nous ne saisissons d’eux qu’un aspect limité dans l’espace et dans le temps. En fait, les objets ne sont pas isolés. Ils existent parce qu’ils sont faits, au sens réel du terme, de tous les autres objets de l’univers. Ainsi que l’enseigne la nouvelle physique quantique, une particule existe parce que toutes les autres particules existent et que quelque chose de toutes les particules de l’univers existe dans cette particule et réciproquement.
Quel est le langage du Vivant ? C’est beaucoup plus un contact, un toucher et un mouvement. Ce mouvement jaillit du cœur ultime des choses avec une puissance extraordinaire. L’intensité de l’énergie qui l’accompagne fait apparaître le monde extérieur à titre second et dérivé par rapport à la source dont il émane.
Depuis qu’est née l’espèce humaine, d’innombrables réponses ont été données au problème de la mort. Cet événement concerne évidemment tous les êtres humains sans exception, ainsi que tous les êtres vivants : plantes, animaux. Pourquoi la mort est-elle devenue un problème d’importance majeure ? Existe-t-il une approche différente de la mort ? La vie et la mort ne sont elles pas les faces opposées mais complémentaires d’un processus infiniment plus élevé qui les englobe et les domine ? N’y a-t-il pas une VIE qui est bien au-delà de la vie et de la mort biologique que nous connaissons ? L’Univers, le monde, la matière, ne sont-ils pas d’une toute autre nature que ce qu’en perçoivent nos sens ? Au seuil du troisième millénaire, l’humanité de cette fin du XXème siècle n’est elle pas encore complètement engloutie dans les ténèbres résultant d’une erreur fondamentale de perception ?
Parlant du Jnana Yoga, dont l’affinité avec l’enseignement de Krishnamurti est frappante, le Dr. Weber souligne qu’il utilise une technique de discernement et de discrimination proche de celle de David Bohm. Le célèbre physicien s’abstient des considérations traditionnelles de la métaphysique et des systèmes religieux. Sa recherche se consacre essentiellement à la mise en évidence d’une conscience pure, inconditionnée, libérée de l’emprise des symboles de plus en plus à la mode, des rituels, des intermédiaires. En fait, l’approche de David Bohm à l’égard de l’ultime réalité, non manifestée, située dans le « monde replié » ressemble à l’approche du Sentier Direct, ou Satya Dharma connu aussi sous les termes de « Voie Abrupte ».
La méditation véritable requiert une qualité d’attention très différente de celle qui nous est familière. Elle est différente par sa profondeur, par sa sérénité, par le silence de la pensée, par l’absence du défilé habituel des images et mots par l’intensité de son dynamisme, par l’absence complète — sur le plan psychologique — d’une identification à celui qui est attentif.
Les mystiques de tous les temps ont insisté sur l’impermanence des êtres, des choses et des formes qui nous sont familières. Cette notion a été mise en évidence de façon magistrale dans le bouddhisme et nous allons voir comment elle se trouve confirmée d’une manière éclatante par certaines découvertes récentes de la physique et de la biologie.
Krishnamurti a toujours insisté sur l’importance de l’attention. Encore faut-il préciser que pour être parfaite, l’attention implique une foule de conditions qui ne sont presque jamais prises en considération, exception faite pour les formes supérieures des mystiques anciennes. L’attention véritable implique une perception globale immédiate, comprenant à la fois une qualité d’intelligence et un élément d’affectivité de qualité supérieure.