Pourrait-on considérer l’énergie, la matière et la conscience comme trois aspects ou modalités distinctes, de la même Réalité, inexprimable, éternelle, la matière n’étant que la forme que revêt l’énergie dans l’espace, et la conscience, le rapport dans le temps entre cette énergie et la forme particulière qu’elle a revêtue?
L’idée d’un créateur du monde est une illusion enfantée par l’esprit déformé des hommes. Notre logique, comme le disait Bergson, est née dans les solides et porte les empreintes indélébiles du milieu où elle s’est édifiée : notre logique est une logique des solides. Nous, — qui avons un commencement et une fin, — avons tendance à assigner à toutes choses, un commencement et une fin. Nous — qui sommes créés — avons une tendance à vouloir plier l’univers entier, aux exigences des processus qui président à nos destinées.
Le monde actuel souffre d’un immense chaos économique et social. Dans le domaine moral la confusion est plus grande encore. Tout être sensible ressent douloureusement les répercussions des déséquilibres mondiaux. Ceux-ci ne sont que l’expression de la pauvreté spirituelle fondamentale dans laquelle se trouvent les hommes pris isolément. Les déceptions de la vie extérieure vous ont permis de saisir le bien-fondé d’une culture humaine supérieure à celle qui se trouve enseignée aux masses. Mais l’élite spirituelle du monde se trouve partagée par des courants de prime abord semblables, quoiqu’étant en réalité opposés.
Selon Hui Yuan, ce que l’on nomme « récompense » est tout ce qui est impliqué ou engendré par le mental. Si dans le mental réside un attachement avide pour quoi que ce soit, il y a immédiatement servitude et esclavage. S’il y a servitude et attachement dans le mental, tous les actes de l’homme, quoiqu’il fasse, ne sont qu’activités conditionnantes et enchaînantes.
Dans cette zone ultime de l’Univers, les équilibres sont les plus stables, les plus difficiles à rompre. Effectivement, des difficultés insurmontables ont dû être vaincues pour briser le cœur des noyaux atomiques en triomphant des résistances extraordinaires formées par les carapaces électroniques. Dans le macrocosme une constatation inverse s’impose à nous. Les processus de liaison sont beaucoup plus faibles, les équilibres sont moins stables. Il est important de noter que la loi de concentration énergétique envisagée comme fonction de la puissance des antagonismes organisateurs ne s’applique pas seulement à la matière physique. Elle constitue l’une des bases essentielles de l’énergétique psychique.
Un curieux préjugé se trouve profondément enraciné dans l’esprit de nombreuses personnes sympathisant avec la pensée orientale. Ces personnes s’imaginent qu’un occidental est incapable d’accéder à l’expérience spirituelle de l’Eveil. Nous avons d’ailleurs connu de nombreux penseurs indiens, chinois ou japonais ayant la certitude d’une incapacité spirituelle frappant la race blanche.
Une nouvelle psychologie des relations humaines est à créer. Son but ne doit plus seulement se limiter aux tentatives d’intégration de l’individu dans une société en pleine décomposition, auxquelles préside une foule de valeurs absurdes qui sont précisément responsables du chaos grandissant du vingtième siècle. La nouvelle psychologie humaine que les événements eux-mêmes commanderont d’édifier devra s’inspirer de valeurs plus hautes. Elle ne s’inclinera plus devant le fait accompli des valeurs actuelles d’une civilisation entièrement bâtie sur la réalité absolue du moi, et portant les germes de l’égoïsme, de la peur, de l’avidité, de toutes les cruautés et des guerres tant individuelles que collectives. Répétons-le, il ne s’agit pas ici d’une spéculation intellectuelle, ni d’un nouveau système de valeurs basé sur telle ou telle philosophie, mais d’une prise en considération d’une réalité plus profonde, plus vivante, plus authentique et infiniment présente formant notre être vrai.
Un proverbe anglais nous enseigne qu’un « fait est plus important qu’un Lord-Maire ». Krishnamurti enseigne que l’intensité de nos agitations mentales et notre hyper-intellectualité nous rend incapables de comprendre un certain langage des faits. Un fait n’est pas seulement défini par des événements extérieurs, des poids, des mesures, des vitesses dans le temps et l’espace. Ces diverses valeurs ont été élaborées par l’esprit humain. L’appréciation correcte d’un fait est liée au fonctionnement de notre propre esprit, à notre sens des valeurs et surtout à la connaissance que nous avons des processus présidant à nos pensées, nos émotions et nos actes.
Les philosophies indiennes ont une énorme richesse de contenu. Depuis trente siècles, les nuances les plus opposées se sont développées, donnant lieu à des courants de pensées contradictoires. Les détracteurs de l’Inde tentent de discréditer cet état de chose en y voyant du désordre ou de l’incohérence. Rien n’est plus inexact. De tels arguments démontrent péremptoirement l’ignorance de ceux qui les utilisent. Les grands systèmes de la philosophie indienne constituent à eux seuls, pris isolément, de véritables monuments de théologie, de métaphysique, de spiritualité et de psychologie. La grande variété des positions philosophiques provient de deux facteurs essentiels. D’abord, la liberté totale de recherche, ensuite la tolérance.
Dans les considérations qui suivent, la vie et la mort seront envisagées, sur tous les plans, comme les aspects opposés mais complémentaires d’un même processus. Qu’entend-on exactement par les mots « vie et mort » pris dans leurs sens les plus larges et les plus généralisés ? Lorsque nous parlons de la « vie » d’un homme de soixante ans, nous exprimons par là une continuité d’existence vécue où malgré les fluctuations de caractères et de détails dans les incidents de la destinée, une certaine identité de fond est conservée. Lorsque par la vieillesse ou la maladie ou par accident le cœur a cessé de battre, lorsque la vie physiologique et psychologique s’est arrêtée, nous parlons de mort.