Les objets que notre ignorance nous fait entrevoir comme fixes, statiques, immobiles, isolés ne sont que des événements. Nous ne saisissons d’eux qu’un aspect limité dans l’espace et dans le temps. En fait, les objets ne sont pas isolés. Ils existent parce qu’ils sont faits, au sens réel du terme, de tous les autres objets de l’univers. Ainsi que l’enseigne la nouvelle physique quantique, une particule existe parce que toutes les autres particules existent et que quelque chose de toutes les particules de l’univers existe dans cette particule et réciproquement.

Quel est le langage du Vivant ? C’est beaucoup plus un contact, un toucher et un mouvement. Ce mouvement jaillit du cœur ultime des choses avec une puissance extraordinaire. L’intensité de l’énergie qui l’accompagne fait apparaître le monde extérieur à titre second et dérivé par rapport à la source dont il émane.

Depuis qu’est née l’espèce humaine, d’innombrables réponses ont été données au problème de la mort. Cet événement concerne évidemment tous les êtres humains sans exception, ainsi que tous les êtres vivants : plantes, animaux. Pourquoi la mort est-elle devenue un problème d’importance majeure ? Existe-t-il une approche différente de la mort ? La vie et la mort ne sont elles pas les faces opposées mais complémentaires d’un processus infiniment plus élevé qui les englobe et les domine ? N’y a-t-il pas une VIE qui est bien au-delà de la vie et de la mort biologique que nous connaissons ? L’Univers, le monde, la matière, ne sont-ils pas d’une toute autre nature que ce qu’en perçoivent nos sens ? Au seuil du troisième millénaire, l’humanité de cette fin du XXème siècle n’est elle pas encore complètement engloutie dans les ténèbres résultant d’une erreur fondamentale de perception ?

Parlant du Jnana Yoga, dont l’affinité avec l’enseignement de Krishnamurti est frappante, le Dr. Weber souligne qu’il utilise une technique de discernement et de discrimination proche de celle de David Bohm. Le célèbre physicien s’abstient des considérations traditionnelles de la métaphysique et des systèmes religieux. Sa recherche se consacre essentiellement à la mise en évidence d’une conscience pure, inconditionnée, libérée de l’emprise des symboles de plus en plus à la mode, des rituels, des intermédiaires. En fait, l’approche de David Bohm à l’égard de l’ultime réalité, non manifestée, située dans le « monde replié » ressemble à l’approche du Sentier Direct, ou Satya Dharma connu aussi sous les termes de « Voie Abrupte ».

La méditation véritable requiert une qualité d’attention très différente de celle qui nous est familière. Elle est différente par sa profondeur, par sa sérénité, par le silence de la pensée, par l’absence du défilé habituel des images et mots par l’intensité de son dynamisme, par l’absence complète — sur le plan psychologique — d’une identification à celui qui est attentif.

Les mystiques de tous les temps ont insisté sur l’impermanence des êtres, des choses et des formes qui nous sont familières. Cette notion a été mise en évidence de façon magistrale dans le bouddhisme et nous allons voir comment elle se trouve confirmée d’une manière éclatante par certaines découvertes récentes de la physique et de la biologie.

Les paroles qui sont énoncées émanent de la transparence suprême des Grandes profondeurs. A ce niveau, il n’y a plus de distinction, ni de séparation entre « toi » et « moi ». Les paroles que tu entends ne sont plus celles de l’orateur. Ces paroles tentent d’énoncer le langage sans nom de tes propres profondeurs. Il ne s’agit plus seulement de « ta » transparence ni de la mienne, mais de la Lumière unique, souveraine, universelle. Tu n’es pas seulement le corps que tu éprouves par les points de contacts avec !e sol sur lequel tu reposes. Ta chair et ton sang ne sont pas seulement ce que tu as pensé et éprouvé par ta chair et ton sang. Il existe une chair étrange d’un corps de pure lumière.

L’approche de la mort est-elle différente en ce XXème siècle qu’au temps de nos ancêtres ? Les progrès techniques et les évasions innombrables que nous offrent les villes tentaculaires n’ont elles pas pour conséquence d’augmenter la superficialité de l’homme moderne et de le mettre dans l’incapacité d’aborder la mort avec la sérénité de la Sagesse ? Pour être correctement approchée, la mort nécessite de notre part une profonde exploration intérieure mettant en lumière les différentes couches du conscient et de l’inconscient afin de saisir, au-delà d’elles une Réalité intemporelle qui n’est pas affectée par la naissance et la mort.