Réflexions aurobindiennes sur l’idéalisme analytique et la spiritualité rationaliste de Bernardo Kastrup
De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès, c’est le moins qu’on puisse dire [1]. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley.
Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues : Esse est percipi (aut percipere) — être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives (terme de Schrödinger) et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus. Comme le dit le célèbre limerick :
Il était un jeune homme qui disait que Dieu doit trouver cela extrêmement étrange que l’arbre continue d’exister alors qu’il n’y a personne dans la cour.
Réponse de Berkeley :
Cher Monsieur, votre étonnement est étrange Je suis toujours présent dans la cour Et c’est pourquoi l’arbre continue d’être puisqu’il est observé par, vôtre dévoué, Dieu.
Dieu est un esprit infini et omniprésent qui perçoit en permanence l’« imposant cadre du monde », garantissant ainsi que différents observateurs partagent un monde cohérent.
Bien que Berkeley ne semble pas avoir utilisé ce terme, selon certains auteurs, il caractérisait la connaissance humaine comme perspectiviste. Ce que Berkeley semblait avoir à l’esprit, c’était le fait que nos perceptions présentent le monde depuis une position particulière au sein du monde, c’est-à-dire en perspective. Cela distingue la connaissance humaine de celle de Dieu qui, pour la même raison, pourrait être qualifiée d’aperspectiviste.
Une autre tentative importante d’expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience a été faite par Hegel. Dans le système de Hegel, la réalité fondamentale — Geist (Esprit, Mental ou Raison) — est une conscience universelle qui subit un processus d’actualisation historique de soi. Pour mettre ce processus en marche, le monde matériel devait être créé par un mécanisme d’extériorisation ou d’auto-aliénation. L’« Esprit de Dieu avant la création de la nature » manquait de « concrétude ». Pour que l’Esprit accède à la conscience de soi, il doit se projeter dans son opposé : la nature ou la matière. Là, il repose « oublieux de lui-même », « endormi », « figé » et/ou « fragmenté », régi par une nécessité mécanique plutôt que par une liberté consciente. Pourtant, même dans les roches, les plantes et les animaux, l’idée rationnelle est présente, se frayant un chemin vers la conscience.
Le monde de Hegel évolue — si l’on peut appeler cela évolution (voir ci-dessous) — à travers un processus appelé dialectique. Chaque état successif de l’être (la thèse) contient une contradiction ou une limitation interne, qui donne naissance à son contraire (l’antithèse). La tension entre les deux se résout alors en un niveau supérieur de vérité (la synthèse).
Pour un aurobindonien comme moi, il y a là beaucoup ici qui résonne. L’auto-aliénation de l’Esprit, sa projection de lui-même dans son opposé par fragmentation, sa présence bien qu’endormie dans la matière, son cheminement vers la pleine conscience — quelle élaboration pertinente du concept de Sri Aurobindo selon lequel l’involution précède l’évolution (abordé ici, ici, ici et ici).
De plus, la dialectique de Hegel fait écho au passage central suivant du premier chapitre de La Vie divine de Sri Aurobindo : « Car tous les problèmes de l’existence sont essentiellement des problèmes d’harmonie. Ils naissent de la perception d’une discorde irrésolue et du pressentiment d’un accord ou d’une unité à découvrir ».
En matière d’évolution, cependant, des différences significatives apparaissent. Alors que, pour Sri Aurobindo, ce qui est encore en jeu, mais voué à évoluer est une conscience bien au-dessus et au-delà de Geist (l’esprit ou la raison). Geist est la limite. Pour Hegel, il n’y a rien que la raison ne puisse trancher. Ou s’il existe une telle chose, elle est indigne d’être prise en considération, comme par exemple le concept biologique de l’évolution [2] :
La nature doit être considérée comme un système de degrés, dont chacun surgit nécessairement de l’autre et en constitue la vérité immédiate — mais non pas en ce sens que l’un serait naturellement engendré à partir de l’autre… Ce fut une conception maladroite, dans les « Naturphilosophies » anciennes comme plus récentes, que de considérer la progression et la transition d’une forme et d’une sphère naturelles vers une autre plus élevée, comme une production effectivement extérieure… La pensée spéculative doit se refuser à de telles conceptions nébuleuses, au fond sensuelles, comme l’est en particulier la prétendue origine, par exemple, des… organisations animales plus développées à partir des formes inférieures.
Pour Hegel, l’extravagance sans fin de la production naturelle révèle « l’impuissance de la nature », son incapacité à rester dans les limites de la raison.
Dans le paysage philosophique moderne, l’idéalisme analytique de Bernardo Kastrup offre une explication sophistiquée de l’émergence du monde matériel à partir d’une conscience universelle. Pour expliquer comment il se fait qu’au sein de cette conscience universelle, cet esprit au sens large, il existe une multiplicité d’esprits individuels, Kastrup invoque le trouble psychiatrique appelé trouble dissociatif de l’identité (TDI, anciennement connu sous le nom de trouble de la personnalité multiple). Le TDI se caractérise par la présence de deux personnalités ou plus appelées « alters ». Selon Kastrup, nous sommes les fragments dissociés (alters) d’un esprit universel.
Chacun de ces centres de conscience de soi est délimité par quelque chose qui, selon Kastrup, peut être modélisé mathématiquement comme une couverture de Markov. Il s’agit d’une frontière logique, et non d’une frontière dans l’espace (ou dans l’espace-temps, ou dans un espace de configuration quelconque). Ce qu’elle inclut, c’est l’état mental d’un alter, et ce qu’elle exclut, ce sont les contenus mentaux de l’esprit-au-sens-large qui se trouvent logiquement en dehors de la frontière dissociative de l’alter.
Les contenus mentaux de l’esprit-au-sens-large précèdent ontologiquement l’espace-temps, et « toute réalité qui précède ontologiquement l’espace-temps est inaccessible à l’intellect humain ». Il s’ensuit que « les notions que nous construisons et les conclusions auxquelles nous parvenons dans le cadre de l’espace-temps ne peuvent être, en dernière analyse, vraies ». Si nous parlons néanmoins de réalité ultime en termes spatio-temporels, c’est « une concession aux limites de la pensée et du langage » qui nous obligent à reconnaître que « cet échafaudage dimensionnel n’est qu’une sorte d’illusion intrinsèquement imposée par la structure de notre cognition » [3]. Alors que « l’espace et le temps sont des qualités de l’expérience », ce ne sont que des qualités de l’expérience d’un alter, et non des qualités de l’expérience en soi [4] :
Le temps n’existe que dans la mesure où ce que nous appelons le « passé » est une qualité expérientielle caractéristique de la mémoire et le « futur », une qualité expérientielle caractéristique des possibilités imaginées ou des attentes. L’espace, quant à lui, n’existe que dans la mesure où il est la qualité expérientielle d’une certaine relation entre des objets perçus.
Comment, dès lors, notre monde (spatio-temporel/physique) partagé prend-il naissance ? Il prend naissance au sein de la couverture de Markov séparant l’état mental r d’un alter de l’état mental Ψ de l’esprit-au-sens-large. L’état mental d’un alter interagit avec l’état mental de l’esprit-au-sens-large par le biais de son état sensoriel s et de son état actif a, tous deux situés au sein de sa couverture de Markov.
S’inspirant de la théorie de la perception par interface utilisateur multimodale de Donald Hoffman, Kastrup recourt à une métaphore empruntée au tableau de bord d’un avion moderne. Bien qu’un tel tableau de bord ne ressemble en rien au ciel à l’extérieur de l’avion, il transmet néanmoins des informations importantes à son sujet. De la même manière, ce qui apparaît sur l’« écran de perception » s d’un alter constitue une information utile à sa survie, qui ne ressemble en rien à l’« environnement » dans lequel l’alter survit. Ces informations utiles [5] constituent ce que nous croyons être le monde dans lequel nous vivons. « Même notre langage et nos pensées elles-mêmes ont évolué pour “parler le langage du tableau de bord”, et non celui de la “réalité” ». [6] Tout comme pour Kant, l’espace et le temps sont les formes pures de l’intuition humaine (plutôt que des aspects du monde en soi), de même pour Kastrup, ils sont les dimensions de nos écrans de perception.
Nous interagissons avec Ψ non seulement par le biais de notre état sensoriel s, mais aussi au moyen de nos volontés et intentions effectives, qui définissent notre état actif a. Comme l’indique le schéma ci-dessus, s dépend non seulement de Ψ , mais aussi de a, et ce à la fois indirectement via ses effets sur Ψ et directement. Pour expliquer l’action directe de a sur s, Kastrup s’appuie sur la dépendance de la valeur d’une observable quantique par rapport au dispositif expérimental par lequel elle est mesurée : le résultat observé (« affiché » sur s) dépend directement d’un choix d’action que nous faisons (en tant que composante de a), à savoir lequel, parmi une paire d’expériences complémentaires, nous décidons de réaliser. À l’inverse, a dépend non seulement de r, mais aussi de s, et ce, de manière indirecte (via les effets de s sur r, provoquant une délibération précédant l’action) aussi bien que directement. Un exemple d’influence directe de s sur a pourrait être l’action spontanée, parfois salvatrice, que l’on accomplit parfois en réponse à un danger perçu et auquel on réagit avant même de le comprendre comme tel.
En assortissant ses réflexions ultérieures de la réserve selon laquelle parler de la réalité ultime en termes spatio-temporels est une concession aux limites de la pensée et du langage, Kastrup avance que la réalité est fondamentalement quantique. (Comme la mécanique quantique présuppose l’existence soit d’un espace de configuration, soit de l’espace-temps, cela ne peut être au mieux qu’une « vérité pénultième »). Kastrup s’appuie sur l’interprétation relationnelle de la mécanique quantique de Carlo Rovelli comme base de sa discussion. Comme toute interprétation dont j’aie connaissance, Rovelli suppose que la réalité peut être divisée en systèmes quantiques. (Personne ne dispose d’une explication convaincante quant à l’endroit où pourraient se situer les frontières entre systèmes quantiques).
Lorsque deux systèmes quantiques interagissent, ils deviennent généralement « intriqués », ce qui signifie simplement qu’une mesure effectuée sur l’un des systèmes (par un observateur extérieur aux deux systèmes) fournit également des informations sur l’autre système. Rovelli se passe de l’observateur extérieur. Chacun des deux systèmes intriqués joue le rôle d’observateur par rapport à l’autre. De plus, il soutient qu’il n’existe pas de propriétés physiques absolues (c’est-à-dire indépendantes de l’observateur). Les propriétés physiques n’existent que par rapport aux observateurs (c’est-à-dire si et quand elles sont observées), et les propriétés existant par rapport à un observateur ne sont pas nécessairement les mêmes que celles existant par rapport à un autre observateur. En mécanique quantique relationnelle, il n’existe pas de monde objectif partagé par tous les observateurs.
L’idéalisme analytique de Kastrup offre un fondement ontologique possible à notre croyance presque irrépressible que nous vivons dans un monde unique et partagé. Si nous distinguons entre les choses qui possèdent une vie intérieure/mentale et celles qui n’en possèdent pas, en appelant les premières « vivantes » et les secondes « inanimées », nous pouvons soutenir que seules les choses vivantes constituent des systèmes physiques distincts. Elles seules peuvent être isolées de leur contexte. L’univers inanimé doit être considéré comme un tout unique et indivisible. Par conséquent, seuls l’univers inanimé dans son ensemble et les êtres vivants individuels sont des systèmes physiques au sens propre. Seuls l’univers inanimé et les êtres vivants peuvent être des observateurs.
Qu’observe l’univers inanimé ? Selon Kastrup, « l’état externe Ψ est un modèle de ce que cela fait d’être l’esprit-au-sens-large en train d’envisager simultanément des alternatives contradictoires dans son imagination » [7]. En d’autres termes, la fonction d’onde associée à l’univers inanimé représente des propriétés physiques potentielles plutôt que des propriétés actualisées par l’observation.
Imaginons maintenant que l’alter A observe que p est une propriété de son monde physique privé. Cette observation résulte d’une interaction entre l’état interne de A et l’état externe Ψ. Grâce à cette interaction, l’esprit-au-sens-large apprend que le monde physique de A possède la propriété p. Imaginons ensuite que l’alter B effectue une mesure destinée à déterminer si son monde physique privé possède la propriété p. Cette mesure est une interaction entre l’état interne de B et Ψ. Comme la connaissance de Ψ est déjà corrélée à celle de A concernant p, et que la connaissance de B, par le biais de cette mesure, devient corrélée à celle de Ψ, B constatera que son monde physique concorde avec celui de A en ce qui concerne p. Voilà.
Il existe également une raison plus fondamentale pour laquelle les mondes physiques de différents observateurs seront (ou du moins peuvent être) mutuellement cohérents. C’est que les caractéristiques biologiques et les états mentaux internes des êtres humains sont suffisamment similaires pour interagir avec l’esprit-au-sens-large de manière pratiquement identique.
En endossant ma casquette aurobindienne, mon premier commentaire porte sur l’insuffisance de la conscience mentale pour donner sens au monde. En établissant une distinction entre la « Maya mentale inférieure, actuelle et trompeuse » et « l’autre Maya dissimulée par ce mental », Sri Aurobindo affirme que
un monde créé par une Maya mentale serait en vérité un paradoxe inexplicable et un cauchemar, figé et fluctuant à la fois, de l’existence consciente que l’on ne pourrait classer ni comme illusion, ni comme réalité. Il nous faut voir que le Mental n’est qu’un terme intermédiaire entre la connaissance créatrice qui gouverne et l’âme emprisonnée dans ses œuvres. Involué par l’un de Ses mouvements inférieurs en l’absorption où s’oublie la Force perdue dans la forme de ses propres opérations, Satchidânanda fait retour vers Lui-même, émergeant de cet oubli de soi ; le Mental n’est qu’un de Ses instruments dans la descente comme dans l’ascension. C’est un instrument de la création descendante, non point la force créatrice secrète — une étape de transition dans l’ascension, et non point notre haute source originelle et le terme parfait de l’existence cosmique. [LD 124-25]
Ce passage figure dans un chapitre intitulé « La Maya divine », dans lequel Sri Aurobindo explique que
La conscience infinie dans son action infinie ne peut produire que des résultats infinis ; se baser sur une Vérité ou un ordre de Vérités déterminés et bâtir un monde en accord avec ce qui est déterminé, demande une faculté sélective de connaissance ayant pour mission de façonner l’apparence finie hors de la Réalité infinie. Ce pouvoir, les Voyants védiques le connaissaient sous le nom de Maya… C’est par Maya que la vérité statique de l’être essentiel devient vérité ordonnée de l’être actif — ou pour employer un langage plus métaphysique : hors de l’Être suprême où tout est tout, sans barrière de conscience séparatrice, émerge l’être phénoménal en lequel tout est en chacun et chacun est en tout pour le jeu de l’existence avec l’existence, de la conscience avec la conscience, de la force avec la force, de la joie avec la joie. Ce jeu de tout en chacun et de chacun en tout nous est d’abord caché par le jeu mental ou l’illusion de la Maya qui persuade chacun qu’il est en tout, mais pas que tout est en lui, et qu’il est en tout en tant qu’être séparé et non en tant qu’être toujours inséparablement un avec le reste de l’existence. Ensuite, nous devons nous libérer de cette erreur pour émerger dans le jeu supramental, dans la vérité de la Maya, où le « chacun » et le « tout » coexistent dans l’indissociable unité de la vérité unique et du symbole multiple. [LD123-24]
Dans un chapitre ultérieur intitulé « Le Mental et le Supramental », Sri Aurobindo détaille les étapes par lesquelles nos consciences mentales, effectivement séparées, émergent d’une conscience originelle unique — le statut primaire, tout-englobant, du Supramental. (Pour en savoir plus à ce sujet, voir cet article). Le Supramental compréhensif est une conscience aperspectivale. Dans une telle conscience, le sujet n’est pas situé dans l’espace ; il englobe l’espace. Les dimensions d’une conscience située dans l’espace — la profondeur centrée sur l’observateur et l’extension latérale — trouvent leur origine dans le statut secondaire et appréhendant du Supramental. Ce que nous appelons « espace physique » (alias le « point de vue de nulle part ») est une abstraction issue de l’expérience perspectivale du monde qui en résulte. Il ne faut pas le confondre avec l’espace qui est englobé par le Supramental compréhensif :
À une conscience supérieure au Mental qui embrasserait d’un seul regard notre passé, notre présent et notre avenir, qui les contiendrait au lieu d’être contenue en eux, qui ne serait pas située à un moment particulier du Temps servant de point de départ à son exploration, le Temps pourrait bien apparaître comme un éternel présent. Et à la même conscience qui ne se situerait en aucun point particulier de l’Espace, mais contiendrait tous les points et toutes les régions, l’Espace aussi pourrait bien apparaître comme une extension subjective et indivisible — non moins subjective que le Temps. À certains moments, nous prenons conscience d’un tel regard indivisible qui, de son immuable unité consciente d’elle-même, soutient les variations de l’univers. Mais nous ne devons pas demander maintenant comment les contenus de l’Espace et du Temps s’y présenteraient dans leur vérité transcendante ; car cela, notre mental ne peut le concevoir… [LD 143]
Mettant de côté le fait que, dans le récit de Sri Aurobindo, la conscience originelle est le Supramental plutôt qu’un esprit universel, l’hypothèse de Kastrup selon laquelle nous serions les alters d’une seule conscience atteinte de TDI me semble être une description tout à fait pertinente de la condition humaine. Après tout, depuis au moins l’époque des Upanishads, l’Ignorance — le fait d’ignorer notre identité mutuelle, d’être les « moi » d’un Soi unique — est considérée comme la mère de tout désordre, voire la racine de tout mal.
J’apprécie également la caractérisation que fait Kastrup de l’espace et du temps comme des aspects qualitatifs de nos écrans de perception. À l’instar de Kastrup, j’ai soutenu, une perspective similaire, que le monde physique est une construction mentale fondée sur l’expérience humaine, et que nos corps physiques et nos cerveaux, en tant que constructions mentales, ne peuvent donner naissance à des expériences conscientes ni produire de constructions mentales. J’apprécie également la manière dont Kastrup rend compte de l’apparence selon laquelle nous vivons dans un monde objectif unique (alors que la réalité dans laquelle nous coexistons est autre chose et dépasse totalement la compréhension mentale). Je pense toutefois que la même chose peut et doit être établie en termes de corrélations entre les expériences des alters, sans la médiation de l’expérience de l’esprit-au-sens-large (qui, après tout, dépasse la compréhension mentale).
Là où j’ai tendance à diverger de Kastrup, c’est lorsqu’il affirme que la réalité est fondamentalement quantique. La mécanique quantique ne concerne principalement qu’un seul type de phénomène, à savoir les corrélations statistiques entre certaines expériences humaines. Il est essentiel de distinguer deux types de corrélations entre les expériences des alters : celles qui leur permettent de construire leur monde objectif commun, et les corrélations de nature quantiques qui s’établissent entre les événements indiquant des propriétés (« résultats de mesure »), qui se produisent au sein de ce monde objectif partagé.
Cela ne signifie pas que Niels Bohr avait raison lorsqu’il affirmait que « le contenu physique de la mécanique quantique s’épuise dans sa capacité à formuler des lois statistiques régissant les observations obtenues dans des conditions spécifiées en langage ordinaire » [8]. Comme je l’ai longuement soutenu (par exemple ici), les corrélations quantiques-mécaniques tentent de nous dire quelque chose. Si nous considérons notre monde objectif partagé comme un monde manifesté, elles peuvent nous renseigner sur la manière dont il se manifeste. Dans ce sens, je pourrais adhérer à la prémisse de Kastrup selon laquelle la réalité est fondamentalement (ou du moins pénultièmement) quantique.
Mais la manifestation de ce monde ne se produit pas dans le vide. Ce monde se manifeste à nous, dans notre expérience. C’est là le fait fondamental. Tout le reste dépend de ce que nous faisons de nos expériences. Concernant le rôle de la mécanique quantique, il est essentiel de distinguer les observateurs et les contextes de leurs observations. Les confondre constitue le défaut fondamental de l’interprétation de Rovelli et, par conséquent, de celle de Kastrup également.
Si j’observe la lune, je n’effectue pas de mesure quantique. Je vois la lune ; elle apparaît sur l’écran de ma perception. Si, en revanche, j’« observe » un électron individuel, je n’observe pas quelque chose que je ne peux pas voir ; j’observe un contexte de mesure, un dispositif expérimental. Sans celui-ci, je ne peux même pas parler d’un système quantique individuel, car seul un contexte de mesure permet d’individualiser les types de systèmes quantiques dont traite la théorie formelle ou axiomatique. Non seulement un contexte de mesure définit un système individuel, mais il définit également les propriétés que ce système peut posséder. C’est pourquoi, pour un système quantique, aucune propriété n’est possédée à moins qu’elle ne soit indiquée, c’est-à-dire à moins que sa possession ne puisse être déduite de quelque chose de visible.
Un petit malin pourrait maintenant demander : vu par qui ? Pour répondre à cette question, il faut se rappeler que les corrélations qui permettent aux alters de construire leur monde objectif commun existent dans une relation antérieure aux corrélations de la mécanique quantique, lesquelles s’établissent entre des événements indiquant des propriétés au sein de ce monde objectif.
Nous ne pouvons pas réduire l’appareil de mesure à un simple système quantique parmi d’autres, puisque son rôle est d’individualiser les systèmes quantiques ainsi que de définir leurs attributs possibles. Cela est parfaitement analogue à l’insistance bien fondée de Kastrup selon laquelle nous ne pouvons pas réduire les expériences à des schémas de décharges électrochimiques dans le cerveau, car ces schémas sont des expériences objectivées, et les expériences objectivées ne peuvent pas donner naissance à des expériences. Tout comme les neurones présupposent l’expérience (plutôt que l’inverse), les systèmes quantiques présupposent des dispositifs expérimentaux (plutôt que l’inverse). Il n’est pas non plus logique d’assimiler le contexte de mesure au sujet observateur, car le premier est un objet perçu par le second, et non une quelconque « manière de regarder » mal définie.
Je conclurai par quelques commentaires sur la « spiritualité rationaliste » de Kastrup [9].
Pourquoi la nature (qui, pour Kastrup, est synonyme de l’esprit-au-sens-large) a-t-elle décidé de se dissocier ? Prendre des décisions, soutient Kastrup, « nécessite des fonctions mentales de haut niveau, telles que la métacognition et la capacité de délibérer », et ces fonctions, l’esprit-au-sens-large ne les possède pas de ces fonctions. Mais puisque « tout ce qui peut arriver dans la nature finit par arriver, pourvu qu’on lui en laisse le temps », et puisque la dissociation s’est manifestement produite, « il ne devrait pas être surprenant qu’elle ait fini par se produire ». Hmm.
Malgré cela, la nature posséderait une finalité intrinsèque. Cette conclusion repose sur un certain nombre d’hypothèses discutables — trop nombreuses, en fait, pour qu’on puisse s’y attarder de manière fructueuse. L’idée est qu’une conscience universelle, étant illimitée, serait directement consciente de tout ce qui existe, auquel cas des consciences individuelles distinctes ne pourraient pas exister. Elle « s’identifierait naturellement à tout ce dont elle serait directement consciente, c’est-à-dire à tout ce qui existe ». Étant donné que la conception du soi découle de sa mise en contraste avec quelque chose qui n’est pas le soi, la conscience de soi serait « logiquement impossible ». Vous voyez sans doute où cela mène : la conscience « veut » être consciente d’elle-même. Devenir consciente d’elle-même serait sa finalité.
Une conscience illimitée ne pourrait se concevoir, se comprendre et devenir conscience d’elle-même que si elle pouvait faire l’expérience de ne pas être elle-même en tant que telle. Elle ne pourrait concevoir, comprendre et devenir conscience de sa propre nature englobante que si elle pouvait faire l’expérience de la limitation. Elle ne pourrait concevoir, comprendre et devenir conscience de sa propre nature unifiée que si elle pouvait faire l’expérience de la fragmentation. Ironiquement, il semble que ce n’est qu’à travers un confinement illusoire de la conscience que la nature puisse réaliser son potentiel de compréhension et de conscience de soi dans un processus d’enrichissement de la conscience.
Ce que rend possible la fragmentation, c’est « la création d’une dynamique premier plan/arrière-plan dans l’univers ».
Chaque conscience individualisée deviendrait alors capable de s’identifier comme un premier plan par opposition à un arrière-plan constitué d’autres entités naturelles, y compris d’autres consciences individualisées. Ce n’est qu’alors que les consciences individualisées pourraient explorer et étudier l’univers lui-même, devenant ainsi progressivement plus conscientes de tous ses aspects. Ce n’est qu’alors qu’elles, ou devrais-je dire « nous », pourraient comprendre les lois et les entités de la nature, sa dynamique et, en fin de compte, sa finalité… En poussant cette réflexion jusqu’à ses conclusions naturelles, nous pouvons en déduire que notre réalité matérielle connue est le moyen par lequel la conscience s’individualise… En confinant la conscience aux modèles indirects de la réalité produits par notre intelligence, la nature permet un processus naturel d’évolution vers la compréhension et la conscience de soi…
À mesure que la compréhension et la conscience de soi grandissent, la conscience s’étend. Nous voyons davantage, au sens figuré. Nous comprenons mieux les relations de cause à effet dans l’univers. Nous acquérons une meilleure compréhension de l’univers, de ses propriétés et de son fonctionnement. Une fois que tous les potentiels seront finalement réalisés, l’illusion de l’individualisation aura rempli son rôle. À ce moment-là, il est logique d’en déduire que l’illusion de la fragmentation, de l’individualité et des limites sera levée. L’univers sera complet dans sa compréhension et sa conscience de lui-même. Sa conscience reviendra à son état intrinsèque et illimité d’unité, mais désormais enrichi d’une compréhension totale et d’une conscience de soi infinie et récursive. [italiques ajoutés]
En d’autres termes, votre mort est la fin de votre identité individuelle illusoire. Lorsque vous mourrez, vous serez absorbé dans l’esprit-au-sens-large, qui s’enrichit de vos expériences ainsi que celles de tous les autres alters parvenus au terme de leur existence [10] :
Un corps vivant est ce à quoi ressemble la dissociation… dans la conscience universelle. Par conséquent, la mort et la dissolution ultime du corps ne peuvent être que l’image de la fin de la dissociation…. Cela signifie que la mort corporelle, sous l’idéalisme, doit être en corrélation avec une expansion de notre sentiment d’identité, l’accès à un ensemble plus large de souvenirs et l’enrichissement de notre vie intérieure émotionnelle… Si l’idéalisme est correct, il implique qu’au lieu de disparaître, la vie intérieure consciente s’élargit – quelle que soit la nouvelle phénoménologie que cette expansion puisse entraîner – à la mort corporelle.
Une grande partie de ce qui me semble problématique dans la version de la spiritualité de Kastrup — pour moi, en tant qu’aurobindien — peut être attribuée à une seule erreur : la réduction de la réalité au niveau de la conscience mentale. La conscience supramentale — pour laquelle Sri Aurobindo utilise également le terme védique de « conscience de Vérité » — n’a pas besoin de nos « fonctions mentales de haut niveau » pour être consciente d’elle-même (c’est-à-dire pour être consciente d’être ce qui, selon les Upanishads, contient tout, ne fait qu’un avec tout et est contenu en tout). L’idée selon laquelle « la conception du soi découle de sa mise en contraste avec ce qui n’est pas le soi » n’est rien d’autre que la définition même de l’idéation mentale, qui fonctionne par séparation et opposition.
Ce que Sri Aurobindo décrit dans un passage comme notre « petit mental terrestre qui aime soumettre même les choses qui le dépassent à ses propres normes et critères, à ses raisonnements étroits et à ses impressions erronées, à son ignorance agressive sans fond et à son savoir mesquin et sûr de lui » [11] est, à son meilleur niveau métaphysique, « une action subordonnée et un instrument de la conscience de Vérité ».
Tant que, dans l’expérience de soi, il ne se sépare pas de la Conscience-Maîtresse qui l’enveloppe et n’essaie pas de bâtir sa propre demeure, tant qu’il sert passivement d’instrument et ne cherche pas à tout s’approprier pour son propre bénéfice, le Mental remplit lumineusement son rôle : maintenir dans la Vérité les formes séparées les unes des autres par une délimitation phénoménale et purement formelle de leur activité, derrière laquelle l’universalité directrice de l’être demeure consciente et inaffectée… Il doit soutenir une individualisation de la conscience active, de la félicité, de la force, de la substance actives, qui tient tout son pouvoir, sa réalité et sa joie de l’inaliénable universalité qu’elle recouvre. Il doit transformer la multiplicité de l’Un en une division apparente qui définisse les rapports des divers éléments et les oppose de façon qu’ils puissent se retrouver et se rejoindre. Il doit fonder le délice de la séparation et du contact au milieu d’une unité et d’une interpénétration éternelles. Il doit permettre à l’Un de se comporter comme s’il était un individu en rapport avec d’autres individus, mais toujours dans Son unité. Tel est réellement le monde. Le Mental est l’opération finale de la Conscience-de-Vérité appréhensive qui rend tout cela possible, et ce que nous appelons Ignorance ne crée pas quelque chose de nouveau, ni une fausseté absolue, mais donne simplement une fausse représentation de la Vérité. L’Ignorance est le Mental dont la connaissance s’est séparée de sa source et qui donne une fausse rigidité et une apparence trompeuse d’opposition et de conflit au jeu harmonieux de la suprême Vérité en sa manifestation universelle. [LD 182-83]
[La fonction de l’Esprit] est de toujours traduire l’infini dans les termes du fini, de mesurer, limiter, morceler. À vrai dire, il le fait dans notre conscience au point d’exclure tout sens réel de l’infini ; aussi le Mental est-il le nœud gordien de la grande Ignorance. [LD 174]
Il existe des mondes supraphysiques dans lesquels l’esprit est manifestement une action subordonnée et un instrument de la Conscience de Vérité. Il en est d’autres dans lesquels l’esprit est séparé, sur le plan de la connaissance, de sa source de connaissance. Tous ces mondes sont non évolutifs. Dans notre monde physique évolutif, nous sommes, tout comme les individus de ces mondes mentaux non évolutifs, séparés de la source de connaissance de l’esprit — mais seulement pour un temps. Car nous, les humains, sommes des êtres de transition. Tout comme la vie fut autrefois impliquée dans la matière, et l’esprit dans la vie, ainsi le supramental est encore impliqué dans l’esprit, mais il est voué à évoluer — c’est-à-dire à se manifester dans une nouvelle race d’êtres dotés d’une conscience supramentale.
La différence la plus flagrante entre l’aspect spirituel de l’évolution tel que conçu par Kastrup et celui de Sri Aurobindo réside-t-elle dans le rôle de l’individu. Dans la version de Kastrup, le but est qu’une conscience universelle unique atteigne la connaissance de soi, ce qui nécessite une individuation multiple par auto-limitation. Les individus créés à cette fin n’existaient pas avant leur création, et ils disparaissent joyeusement dans cette même conscience unique, comme des vagues dans l’océan, lorsqu’ils meurent. En bref, l’évolution spirituelle de Kastrup est l’évolution d’une conscience unique, qui s’achève lorsque tous les individus ont été réabsorbés. (Pourquoi cela me rappelle-t-il la série télévisée Pluribus ?)
Il n’existe pas de formulation plus concise du concept d’évolution spirituelle de Sri Aurobindo que le triptyque d’aphorismes suivant [12].
Quel fut donc le commencement de toute l’histoire ? Une existence qui s’est multipliée pour la seule joie d’être et qui s’est plongée en d’innombrables milliards de formes afin de pouvoir se retrouver elle-même innombrablement.
Et quel en est le milieu ? Une division qui tend vers une unité multiple, une ignorance qui peine vers le torrent d’une lumière variée, une douleur en travail pour arriver au contact d’une extase inimaginable. Car toutes ces choses sont des formes obscures et des vibrations perverties.
Et quelle sera la fin de toute l’histoire ? Si le miel pouvait se goûter lui-même et goûter toutes ses gouttes à la fois, et si toutes ses gouttes pouvaient se goûter l’une l’autre, et chacune goûter le rayon tout entier comme elle-même, telle serait la fin pour Dieu, pour l’âme de l’homme et l’univers.
Mais quand l’existence s’est-elle multipliée ? La clé de la réponse se trouve dans ce passage :
Une manifestation de cet ordre… ne semblerait pas justifiable si elle était imposée à une créature non consentante; mais de toute évidence, l’assentiment de l’esprit incarné doit déjà être là, car la Prakriti ne peut agir sans l’assentiment du Purusha. C’est la volonté du Purusha divin qui, nécessairement, a rendu possible la création cosmique, mais c’est aussi l’assentiment du Purusha individuel qui a rendu possible la manifestation individuelle. [LD 426]
Les individus préexistent à leur entrée dans la manifestation. Nous nous sommes tous lancés dans ce jeu de cache-cache, ce cycle d’involution et d’évolution, volontairement et en pleine conscience de ce qu’il implique. Nous l’avons simplement oublié, temporairement. Quant à la raison de cet oubli, voir cette page (le passage commençant par « Once in the immortal boundlessness of Self [Une fois dans l’immortalité illimitée du Soi] ») ainsi que cette page (le passage commençant par « a play of self-concealing and self-finding [un jeu d’auto-dissimulation et de redécouverte de soi] »). Et pourquoi le Purusha divin s’est-il lancé dans cette aventure cosmique ?
Mais, à part ce choix du Purusha individuel, il y a une vérité plus profonde inhérente à l’Existence originelle qui trouve son expression dans la plongée au fond de l’Inconscience ; il en résulte une affirmation nouvelle de Satchidânanda en son contraire apparent. Si nous accordons à l’Infini le droit de se manifester sous diverses formes, cela aussi fait partie des possibilités, et, de ce fait, devient intelligible et revêt une profonde signification. [LD 427]
Ainsi, ces deux conceptions de l’évolution spirituelle s’accordent au moins sur ce point : il y avait quelque chose à en tirer.
Texte original publié le 5 mai 2026 : https://aurocafe.substack.com/p/matter-from-consciousness
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1 Voir par exemple : B. Kastrup, Why Materialism is Baloney (iff Books, 2014 ; tr fr Pourquoi le matérialisme est absurde).
2 W.T. Stace, The Philosophy of Hegel, p. 313 (Dover, 1955).
3 B. Kastrup, The Idea of the World (iff Books, 2019).
4 Ibid.
5 Pour Kastrup, « le contenu informationnel d’une chose est une mesure du nombre d’autres choses que l’on peut en discerners. Par conséquent, l’information est intrinsèquement liée à la capacité d’établir une différence, ou d’opérer une distinction, entre des états possibles ». [B. Kastrup, Rationalist spirituality (O-Books, 2011), italiques dans l’original].
6 B. Kastrup, Analytic Idealism in a Nutshell (iff Books, 2024 ; tr fr L’idéalisme analytique en quelques mots).
7 Ibid.
8 Niels Bohr: Collected Works, Vol. 10, p. 159 (Elsevier, 1999).
9 Rationalist Spirituality.
10 B. Kastrup, « The Idealist View of Consciousness After Death », Journal of Consciousness Exploration & Research 7 (11), décembre 2016, p. 900-909. Texte en français ici.
11 Sri Aurobindo, The Mother with Letters on the Mother, p. 25.
12 Sri Aurobindo, Essays in Philosophy and Yoga, pp. 203-4.