Jeffrey J. Kripal
Nos enseignants secrets : Un entretien avec Gary Lachman

Traduction libre 9 mai 2016 J’ai eu le plaisir de lire l’étonnant livre de Gary Lachman, The Secret Teachers of the Western World. Gary a eu la gentillesse de répondre à certaines de mes questions, qui étaient les suivantes. Jeffrey Kripal: Gary, vous traitez tellement de matériel. Vous rappelez également à vos lecteurs que nous n’avons […]

Traduction libre

9 mai 2016

J’ai eu le plaisir de lire l’étonnant livre de Gary Lachman, The Secret Teachers of the Western World. Gary a eu la gentillesse de répondre à certaines de mes questions, qui étaient les suivantes.

Jeffrey Kripal: Gary, vous traitez tellement de matériel. Vous rappelez également à vos lecteurs que nous n’avons pas besoin d’accepter tout ce qu’un auteur spéculatif particulier a écrit pour apprécier les idées fondamentales de cet auteur. C’est tout à fait juste. Mais comment le faire ? Je veux dire, comment développer ce genre d’expertise sans des décennies de lecture ? Comme vous l’écrivez à propos de l’ésotérisme et de l’Internet, « la discrimination est la clé ». Alors, comment acquérir ce genre de discrimination ? Comment séparer le bon grain de l’ivraie ?

Gary Lachman : Eh bien, l’art de la discrimination prend un certain temps à acquérir, mais c’est le cas de tout ce qui vaut la peine. Cela fait maintenant quarante ans que je lis sur le genre de choses sur lesquelles j’écris, et j’ai donc eu le temps de faire quelques progrès dans ce domaine. Il n’y a pas vraiment de moyen facile d’y parvenir, bien que si, comme moi, on est un lecteur vorace, c’est en fait une tâche agréable. Il suffit de lire beaucoup et d’appliquer à la littérature le même genre de sens critique que celui que l’on appliquerait à toute autre chose.

A. R. Orage, le brillant éditeur du journal New Age du début du 20siècle et l’un des principaux disciples de Gurdjieff, a dit que la condition la plus importante pour l’étude ésotérique est le bon sens. Malheureusement, celui-ci est souvent laissé de côté lorsqu’on commence à parler de mystique, de magie ou d’ésotérisme. Dans une certaine mesure, cela est compréhensible. L’intérêt pour l’ésotérisme s’accompagne souvent d’une frustration à l’égard des approches intellectuelles « classiques », et l’idée que nous devons « éteindre notre esprit » et nous fier à notre intuition prend le dessus. Cela a ses avantages, mais aussi des inconvénients importants, et j’en expose certains dans le livre. Ma propre trajectoire a commencé par un enthousiasme naïf qui s’est progressivement transformé en un intérêt plus sérieux. Par sérieux, je ne veux pas dire académique, mais simplement que j’ai commencé à réfléchir à ces questions, et pas seulement à accepter la parole de tel ou tel maître. Cela a parfois donné lieu à quelques frictions. J’ai également toujours été profondément attaché à la tradition intellectuelle occidentale, de sorte que mes lectures ésotériques se sont déroulées parallèlement à l’étude de la philosophie, de la littérature, des sciences, etc. occidentales. En fait, l’un des domaines clés qui me passionnent aujourd’hui est la similitude entre certaines pensées ésotériques et certaines préoccupations de penseurs occidentaux plus « acceptables ». Dans mes livres les plus récents, par exemple, j’examine ce que je pense être des résonances claires entre certaines idées sur la conscience de philosophes classiques comme Bergson et Whitehead et celles de figures plus radicales, comme l’égyptologue non conformiste R. A. Schwaller de Lubicz. Il y a longtemps, saint Paul a dit : « Éprouvez tout. Retenez seulement ce qui est vrai. » C’est la discrimination en un mot. Séparer le grossier du subtil.

Il est également utile d’avoir une question spécifique à l’esprit, plutôt qu’un vague souhait général d’« illumination ». Après mon introduction initiale à l’occulte et à l’ésotérisme, mon intérêt s’est de plus en plus concentré sur la conscience. Cela m’a permis de me frayer un chemin dans l’épais sous-bois de la littérature occulte et ésotérique.

Je soupçonne toujours une sorte de gnose de fond chez des écrivains comme vous, un guide qui « sait » ce qu’il faut garder autant que ce qu’il faut abandonner. Je sais que vous parlez de votre rencontre avec L’Occulte de Colin Wilson, de votre travail au Bodhi Tree (une importante librairie New Age de Los Angeles) et de vos voyages vers divers sites et personnalités importants, mais y a-t-il plus que cela, une révélation ou une gnose personnelle ? Pouvez-vous nous dire quelque chose sur cette possibilité ? Je veux dire, êtes-vous aussi l’un de nos enseignants secrets ? Devons-nous lire ce livre à plusieurs niveaux ?

Je ne peux pas dire que j’ai eu une expérience spécifique qui a influencé mon travail. Je n’ai pas vécu une expérience de conversion et je n’ai pas été bouleversé par un événement mystique. Dans mon cas, il s’est agi d’un aperçu graduel, moins spectaculaire, mais peut-être plus stable, de ces questions. Je me suis frayé un chemin vers eux, ce qui signifie que je peux les comprendre intellectuellement. Les arguments en leur faveur m’ont convaincu, et mon expérience a corroboré ces arguments.

Je peux dire que ce qui m’a enthousiasmé dans L’Occulte, c’est que Wilson y décrivait des expériences que j’avais moi-même vécues. Mais jusqu’alors, je n’avais pas de langage pour en parler. Wilson parle de ce qu’il appelle la « Faculté X », qu’il décrit comme un sentiment de « la réalité d’autres temps et d’autres lieux ». Il s’agit essentiellement de la conscience que la « réalité » s’étend au-delà du moment présent. Notre problème est que nous sommes piégés dans le présent, comme si nous étions coincés dans une pièce fermée. J’ai eu des moments où je me sentais en quelque sorte au-dessus du moment présent. J’étais un lecteur de Nietzsche depuis mon adolescence et il parle de se sentir « six mille pieds au-dessus de l’homme et du temps » lorsque l’inspiration pour Ainsi parlait Zarathoustra lui est venue. Je savais ce que Nietzsche ressentait. Ce n’était pas des expériences de drogue. En fait, bien que beaucoup de gens trouvent utile de prendre des enthéogènes et autres, je ne peux pas dire que mes expériences avec eux aient été si importantes pour moi. Assez agréables, mais pas particulièrement significatives. Mais ces autres expériences l’étaient, et lorsque j’ai commencé à lire Wilson, j’ai commencé à voir qu’il y avait un moyen de les comprendre. Dans certains de mes livres, je décris d’autres moments instructifs similaires.

Dans mon livre sur Ouspensky, je parle de mes expériences avec le « rappel de soi » et avec les « mouvements » de Gurdjieff. Dans mon livre sur Jung, je parle de synchronicités particulièrement frappantes qui ne m’ont laissé aucun doute sur leur réalité et leur importance. Dans mon livre sur Steiner, je parle de mes expériences avec certains de ses exercices mentaux et de la façon dont cela a conduit à un puissant sentiment de « participation » au monde extérieur ; je parle de regarder une rose et de sentir que ma conscience l’a en quelque sorte « bercée ». J’ai toujours eu un sens aigu de l’« êtreté (is-ness) » des choses, ce que Maître Eckhart appelle Istigkeit, et lorsque j’ai commencé à étudier cette littérature, j’ai commencé à avoir une idée de ce qui se passait exactement dans ces moments.

Entre la fin des années 70 et le milieu des années 80, j’ai expérimenté différents « enseignements » et j’ai été impliqué pendant un certain temps dans un groupe d’Aleister Crowley, puis dans le « Travail » de Gurdjieff. J’ai donc essayé de combiner une approche intellectuelle pour comprendre ces choses avec une approche pratique et concrète. Mais c’est vraiment la « voie existentielle », pour en parler ainsi. Pour l’existentialisme, la pensée et la vie ne sont pas opposées. Le sens et le but de notre vie, ici et maintenant, sont sa préoccupation centrale, et c’est cette sensibilité que j’ai essayé de maintenir. J’ai l’intention, à un moment donné, d’écrire sur les différentes expériences « mystiques » ou « paranormales » ou, comme vous le dites dans votre nouveau livre, « super naturelles » que j’ai eues et sur la façon dont elles m’ont progressivement aidé à former mon sens actuel des choses.

En lisant votre livre, il semble y avoir deux thèmes d’organisation centraux : (1) le modèle de développement ou d’évolution de Jean Gebser sur la formation de différentes formes de conscience et des modes de connaissance qui en découlent au cours des siècles de la civilisation occidentale ; et (2) le travail récent de Ian McGilchrist sur les deux hémisphères du cerveau et la façon dont les fonctions du cerveau gauche ont plus ou moins envahi la culture occidentale. Vous associez les modes de connaissance supprimés du cerveau droit aux « enseignants secrets » de l’ésotérisme occidental. Vous commencez et terminez votre livre en réfléchissant à ces deux mêmes penseurs. Vous terminez également votre livre par un espoir prudent et nuancé d’un « cerveau plus intégral ». Pouvez-vous en dire plus à nos lecteurs sur ces deux auteurs centraux et sur la manière dont ils vous ont aidé à écrire une histoire très ambitieuse de l’ésotérisme occidental ?

J’ai découvert le travail de Gebser à la fin des années 80 grâce au livre de Georg Feuerstein sur lui, Structures of Consciousness. Un exemplaire de The Ever Present Origin est arrivé à la librairie, je l’ai pris et j’ai été renversé par ce livre. L’idée centrale de Gebser est que la conscience a muté — il ne dit pas évolué — à travers différentes « structures » depuis nos débuts primitifs dans une sorte d’esprit de groupe jusqu’à notre moi actuel, hautement différencié et distinct. Il les qualifie ces structures de la conscience d’archaïques, de magiques, de mythiques et de mentales ou rationnelles. Elles ont émergé d’une source qu’il appelle « origine », qui existe d’une manière prétemporelle et préspatiale difficile à comprendre. Chaque structure s’éloigne progressivement de l’origine, de sa source. Nous vivons actuellement l’« effondrement » de la structure de la conscience mentale et rationnelle, qui a commencé vers 1250 avant J.-C.. Avec un peu de chance, cela permettra de dégager un espace pour l’émergence de ce que Gebser considère comme une structure « intégrale », intégrant les quatre précédentes et parvenant d’une certaine manière à retrouver une conscience directe de l’origine.

Je m’appuie sur Gebser parce que l’attaque féroce contre la vision hermétique et animiste du monde lancée par Marin Mersenne au début du XVIIe siècle me semble être un exemple de ce que Gebser entend par une structure de conscience qui devient « déficiente », lorsque ses avantages sont épuisés et qu’ils deviennent des handicaps ; c’est alors qu’elle se décompose et s’hypertrophie. L’hyperrationalité et la détermination à éliminer la vision hermétique — visant notamment le rosicrucien Robert Fludd — en est une expression. Et je relie les idées de Gebser à la notion de McGilchrist selon laquelle nos deux hémisphères cérébraux sont engagés dans une sorte de rivalité, de compétition. Cela a été le cas tout au long de l’histoire de l’Occident, mais récemment — disons au cours des derniers siècles — notre cerveau gauche a pris le dessus jusqu’à ce que, comme l’affirme McGilchrist, il devienne dominant et évince l’apport du cerveau droit.

Nos deux cerveaux voient le monde de manière très différente. McGilchrist souligne que ce n’est pas tant que les deux cerveaux font des choses différentes — comme on l’a d’abord pensé — mais qu’ils font les mêmes choses très différemment. Pour faire simple, le cerveau droit voit le monde comme un tout immédiat, vivant, une présence tangible à laquelle il participe. Il voit et ressent les connexions entre toutes les choses ; de ce fait, son expérience est vague, large, générale, implicite. Le travail du cerveau gauche consiste à traiter et à analyser le monde que le cerveau droit « voit », afin que nous puissions le connaître, le comprendre et nous y déplacer. Il décompose le tout en morceaux et crée une carte du monde très efficace, faite de symboles abstraits plutôt que de présences vivantes. Si le cerveau droit voit la forêt, le gauche voit l’arbre. Le droit absorbe le sens ; le gauche recherche la clarté. Les deux sont bien sûr nécessaires, mais ce qui semble s’être produit, c’est que l’approche du cerveau gauche, parce qu’elle est orientée vers le succès pratique, a réussi une sorte de coup d’État et reproduit progressivement le monde à sa ressemblance, en marginalisant toute opposition. Je me réfère au livre de Leonard Shlain, The Alphabet Versus the Goddess, comme autre exemple de l’idée qu’il existe un antagonisme entre les deux cerveaux. Shlain le voit en termes d’apparition de l’alphabet et de l’écriture, qui est un processus linéaire du cerveau gauche, par opposition à ce qu’il considère comme une culture antérieure, du cerveau droit, basée sur l’image, qu’il identifie à une société matriarcale.

Je me suis demandé : si le cerveau gauche est engagé dans une campagne contre le cerveau droit, ouvrirait-il d’autres fronts ? Je veux dire, attaquerait-il une vision du monde du cerveau droit dans d’autres contextes ? L’attaque vicieuse de Marin Mersenne contre la vision hermétique, ésotérique et intérieure du monde en 1623, à l’appui de la vision mécanique cartésienne montante, m’a semblé être un exemple clair d’une attaque du cerveau gauche contre un ensemble de connaissances du cerveau droit, car c’est ce que semble être la tradition ésotérique occidentale, un système de connaissances fondé sur l’imagination plutôt que sur l’analyse. Il s’agissait d’éliminer la concurrence. Il s’agissait d’une campagne de dénigrement complète, et la chute d’Hermès Trismégiste quelques années plus tôt aux mains de l’érudition humaniste — une autre discipline du cerveau gauche — suggérait à nouveau quelque chose comme l’assassinat d’une personne.

Or, la tradition ésotérique et intérieure elle-même est bien consciente de la tension entre les deux manières d’être, les deux modes de connaissance. Et comme Gebser et McGilchrist, elle s’intéresse à la polarité créatrice entre les deux. Gebser parle d’intégration des structures, et McGilchrist fait remarquer que les périodes où les hémisphères en guerre parviennent à un accord sont des périodes de grande créativité ; il cite en exemple la Renaissance et le mouvement romantique. Nous savons que l’alchimie consiste à réunir les opposés ; nous connaissons le yin et le yang, et l’harmonie des deux piliers opposés de l’arbre de vie de la Kabbale grâce au pilier central. Blake nous dit que « l’opposition est la véritable amitié » et que « sans contrastes, il n’y a pas de progression ». Goethe et Coleridge et bien d’autres voyaient cette polarité comme le fondement essentiel de la conscience et de l’être. Il m’a donc semblé que l’on pouvait voir l’histoire de la tradition ésotérique occidentale, et celle de l’esprit occidental lui-même, en termes de cette idée d’une lutte entre deux façons différentes de connaître le monde.

Personnellement, j’ai été particulièrement intrigué par Stan Gooch, dont j’avais déjà rencontré l’œuvre, mais qui ne m’avait jamais vraiment intéressé. Pouvez-vous nous en dire plus sur lui, et peut-être nous expliquer pourquoi il n’est pas plus connu et lu ?

Stan Gooch est un penseur très important et passionnant et il est dommage que son travail ne soit pas plus connu. J’en ai pris connaissance pour la première fois à la fin des années 70 et j’ai ensuite lu tout ce qu’il a écrit. C’était un jungien qui a lié ses études de la psychologie humaine au paranormal et à ses idées sur l’homme de Neandertal.

Gooch avait de nombreuses intuitions sur l’homme de Neandertal qui ont été moquées lorsqu’il les a présentées pour la première fois, mais qui ont depuis été corroborées. Par exemple, il a soutenu que nous sommes le produit de l’accouplement de Neandertal et de Cro-Magnon. Lorsqu’il a mentionné cela pour la première fois dans les années 70, il est devenu un paria intellectuel. Maintenant, c’est accepté. Il pensait que l’homme de Neandertal était psychique et qu’il avait une religion, une culture, etc. beaucoup plus sophistiquée que ce que l’on pensait. Cela aussi a été confirmé.

Dans des livres tels que Total Man et The Neanderthal Question, Gooch s’est penché sur ce qu’il considérait comme notre héritage de Neandertal, et il a soutenu qu’il y avait en chacun de nous une sorte de « double », un « autre moi » qui était plus psychique, intuitif, lunaire, etc., et qui était en lutte constante avec notre moi quotidien plus solaire, rationnel et logique. Il a écrit des livres brillants sur le paranormal, The Paranormal et The Double Helix of the Mind, dans lesquels il souligne l’importance du cervelet, le « petit cerveau » autour duquel notre cortex cérébral s’est développé. Gooch était un auteur brillant et très lisible, mais malheureusement, aucun de ses livres n’a connu un grand succès, et au début des années 90, il avait plus ou moins abandonné, frustré de savoir qu’il avait raison, mais de voir le statu quo s’opposer à lui. D’après ce que je sais, il a eu des problèmes financiers — comme toute personne qui essaie d’écrire pour vivre — et il a fini par devenir une sorte d’ermite. J’ai écrit sur ses idées dans A Secret History of Consciousness et lui ai envoyé une copie. Nous avons correspondu pendant un certain temps et j’ai été attristé de voir qu’il semblait avoir sombré dans la dépression et une sorte d’apathie. Il est décédé en 2010. Comme tous les penseurs créatifs, il voulait que ses idées soient connues, et lorsqu’il a semblé qu’on l’ignorait, il s’est plus ou moins tu. Une tragédie. Je pense qu’une renaissance de son œuvre est nécessaire et si je peux susciter l’intérêt d’un éditeur, je serai heureux d’y contribuer.

J’ai également été frappé par votre distinction entre le « surhumanisme » de certaines des figures clés de la Renaissance (Marsilio Ficino et le premier Pic de la Mirandole) et l’« humanisme unique » de certains des critiques ultérieurs de l’ésotérisme et de l’occulte. Pouvez-vous développer ce point pour nos lecteurs ?

Il semble qu’il y ait eu une scission dans l’humanisme à ses débuts. La première vague d’humanistes de la Renaissance, des gens comme le platonicien et hermétiste Marsilio Ficino et le kabbaliste chrétien Pic de la Mirandole, étaient des étudiants enthousiastes des sciences occultes. Ils considéraient l’homme comme un dieu potentiel et rejetaient complètement l’image médiévale de l’homme comme une créature humble et pécheresse, misérable et ayant besoin d’être sauvée. (Tous deux étaient néanmoins de bons chrétiens). La redécouverte des textes platoniciens et hermétiques, qui ont inspiré la Renaissance, a donné à l’homme une nouvelle image de lui-même, celle d’un co-créateur avec le divin. Ces premiers humanistes étaient enthousiasmés par le réveil de l’imagination et leur vision avait une portée cosmique, comme le suggère l’univers des mondes infinis de Giordano Bruno.

Les humanistes qui ont suivi étaient un peu plus circonspects. Là où les premiers cherchaient l’inspiration auprès de la Grèce et de Platon, ils préféraient Rome. L’éloquence et le style étaient plus importants pour eux que les envolées de vision cosmique, qu’ils trouvaient trop fleuries et exagérées. Le bon style, l’urbanité, la retenue mature et la discrimination critique étaient hautement appréciés. Nous pouvons voir ici une distinction fondée sur les caractéristiques de nos cerveaux opposés, le droit tendant vers ce que j’appelle un « surhumanisme », dont William Blake est un exemple, et le gauche tendant vers un « humanisme unique », une déflation déterminée de toute prétention surhumaine, le genre d’attitude terre-à-terre affichée par Isaac Causabon, l’érudit qui a miné l’authenticité du Corpus Hermeticum.

Lorsque vous évoquez la scène contre-culturelle américaine et le mouvement du potentiel humain, vous citez les préoccupations du psychologue Abraham Maslow, qui estimait que certains aspects de ces communautés et de ces cultures, qu’il a pu observer de près à Esalen, étaient beaucoup trop anti-intellectuels, qu’ils ne prenaient pas suffisamment au sérieux la vie de l’esprit et la raison critique. Vous avez également exprimé une réelle inquiétude quant à certains de ces dangers dans votre premier livre, Turn Off Your Mind. Alors que nous essayons d’apprécier des façons de connaître et d’être plus proches du cerveau droit, comment pouvons-nous garder la raison critique et le cerveau gauche à bord ? Pourquoi n’arrivons-nous jamais à trouver le juste équilibre, comme idéal, comme vous le dites de manière ludique ? Ni trop chaud, ni trop froid. Ni trop dur, ni trop mou.

Je suppose que c’est ce qu’on appelait autrefois la question à 64 000 dollars. Nous pouvons observer des mouvements de balancier entre les extrêmes dans notre histoire, et certainement depuis la montée en puissance de l’approche scientifique en tant que voie sûre vers la vérité et la connaissance, nous avons connu des explosions répétées de ce que nous pouvons appeler la conscience du cerveau droit en réaction à cela. Un exemple récent est celui des années 1960, dont je parle, comme vous le dites, dans Turn Off Your Mind. L’idée est clairement d’établir une relation créative entre les deux. Je pense que ce qu’il faut d’abord, c’est comprendre quel est le problème, et c’est le travail du cerveau gauche. Nous devons voir exactement quel est le problème, le comprendre conceptuellement, afin qu’il devienne autre chose qu’une vague insatisfaction de notre état de conscience. Plonger dans la conscience du cerveau droit peut être très agréable et c’est un soulagement indéniable de la conscience desséchée du cerveau gauche, mais il nous faut plus que des vacances du cerveau droit. Et si Gebser et McGilchrist ont raison, nous avons délibérément abandonné une conscience dominante du cerveau droit afin de développer notre esprit plus précis et plus efficace du cerveau gauche. Le retour à un état prégauche n’est donc pas la solution. Nous devons comprendre comment notre conscience est devenue ce qu’elle est et pourquoi elle a dû se développer de cette manière. Nous pourrons alors reconnaître ses limites et voir comment elle doit évoluer.

C’est pourquoi je m’intéresse moins aujourd’hui aux états de conscience « supérieurs » ou « altérés » qu’à notre conscience telle qu’elle est la plupart du temps. C’est la phénoménologie. Comme je l’explique dans mon livre sur Colin Wilson, Beyond the Robot, il semble que nous ayons volontairement limité notre conscience, par nécessité évolutive — tout comme notre conscience du cerveau gauche s’est développée parce que nous en avions besoin. Nous l’avons bien sûr fait inconsciemment, mais l’idée est d’étudier notre conscience afin de découvrir les actes inconscients de « montage » qui aboutissent au monde que nous voyons. Les drogues peuvent supprimer les filtres inconscients qui, à l’heure actuelle, éliminent 99 % de la réalité, permettant ainsi à celle-ci de se précipiter dans la conscience. Mais une telle « conscience cosmique » est difficile à manier. Ce dont nous avons besoin, c’est d’être capables d’ouvrir un peu les portes de la perception, de laisser entrer davantage l’immédiateté vivante de la façon dont le cerveau droit voit la réalité, et non de faire tomber les portes de leurs gonds. Nous pouvons apprendre à le faire par le biais de certains actes mentaux qui, à bien des égards, correspondent à des idées et des techniques similaires dans la tradition ésotérique occidentale. Il existe certaines façons phénoménologiques de comprendre comment nous percevons le monde qui ne sont pas très éloignées de certaines pratiques visionnaires de l’ésotérisme occidental. Henry Corbin, qui a introduit dans de nombreux esprits occidentaux l’idée du Monde Imaginal, royaume intermédiaire entre le monde de l’intellect pur et le monde physique, a commencé sa carrière en tant que phénoménologue et disciple de Heidegger.

Encore une fois, c’est quelque chose qui traverse toute la tradition ésotérique occidentale. Nous pouvons le voir comme un corps de connaissances basé sur le cerveau droit et orienté vers l’intégration des deux modes de connaissance.

Enfin, un peu d’humour. Qu’est-ce qui se passe avec les rockeurs britanniques et l’occulte ? Je veux dire, il y a vous, et maintenant il y a Nick Redfern. Vous êtes tous les deux étonnamment prolifiques. Y a-t-il quelque chose dans l’eau là-bas ? Ou dans la musique ?

Je suis un Américain qui a trouvé une deuxième — ou troisième — vie ici, déposé par les vagues d’une crise de la quarantaine en 1996. Mais j’ai toujours été un anglophile, même quand j’étais enfant. J’ai grandi dans les années 60, avec les Beatles, James Bond, et les séries comme The Prisoner et The Avengers, et bien sûr j’adorais Sherlock Holmes, donc une grande partie de mon enfance avait une sorte de toile de fond britannique. Puis je suis devenu un grand lecteur de Colin Wilson et j’ai développé une appréciation romantique du Londres des années 1950, de l’époque des « duffle coated » des Angry Young Men et de The Outsider. Puis, plus tard, il y a eu Yeats, Crowley et la Golden Dawn. J’ai donc toujours habité un Londres de l’esprit, pourrait-on dire, avant de m’installer ici. Et le succès que j’ai eu dans la musique est venu du Royaume-Uni ; ma chanson « (I’m Always Touched by Your) Presence, Dear », sur la télépathie, a été classée dans le Top 10 au Royaume-Uni. Je peux donc dire que l’Angleterre a été très bonne pour moi. Il y a aussi un public très actif pour ce genre de choses, avec de nombreux groupes qui organisent des discussions, des lancements de livres, des conférences et des colloques. Les Anglais aiment les fantômes et les maisons hantées, et l’histoire de l’ésotérisme a une longue histoire ici — Madame Blavatsky a vécu non loin de mon appartement. J’ai donc trouvé une bonne seconde maison.

Merci, Gary !