Traduction libre
5 nov. 2023
La [méditation zen] est radicalement simple… Peu importe ce que vous croyez ou pensez, cette simple pratique qui consiste à s’asseoir en silence et à ressentir le moment présent aura un impact puissant sur votre vie… S’asseoir droit vous place dans une posture de pleine dignité humaine, ce qui en soi favorisera la prise de conscience et le sentiment de votre propre noblesse… Le zazen [méditation zen] consiste, fondamentalement, à s’asseoir avec le sentiment de base d’être vivant… incarné, respirant et conscient… J’ai le sentiment que le zazen est essentiellement créatif. Il purifie le cœur, le ramenant à la présence, au zéro, au vide, qui est le fondement de la créativité… Pour moi, l’inutilité est la caractéristique essentielle de toute pratique spirituelle… Vous le faites juste pour le faire — littéralement inutilement. Mais son inutilité est exactement son utilité !
— Norman Fischer, extrait de What Is Zen ? Plain Talk for a Beginner’s Mind, un merveilleux livre de Norman Fischer et Susan Moon.
Comme vous pouvez le constater à la lecture de mes trois derniers billets, les événements survenus le mois dernier en Palestine-Israël m’ont profondément affecté. (En fait, tous mes messages, à commencer par celui intitulé « Guerre » du 10 octobre, ont été liés d’une manière ou d’une autre aux événements en Israël-Palestine). J’ai parfois dû lutter pour ne pas succomber au désespoir, à la colère ou à des pulsions autodestructrices, mais pour être simplement présente, pour ressentir le moment présent, pour témoigner de ce qui se passe « là-bas » en Israël, à Gaza et en Cisjordanie, et aussi « ici ». Le fait de s’asseoir en silence a été très utile.
Comment trouver l’équilibre entre, d’une part, ne pas se détourner et, d’autre part, être à l’écoute à un point que cela devenir une sorte de torture addictive déstabilisante ? Chacun d’entre nous doit trouver cet équilibre au jour le jour, à chaque instant. Parfois, nous pouvons avoir besoin de tout laisser tomber. À d’autres moments, la vie nous appelle à tout absorber.
Peut-être qu’une pratique religieuse ou spirituelle peut être profondément utile, en particulier une pratique aussi simple que celle décrite par Norman dans la citation ci-dessus. En fait, je commence à apprécier les aspects les meilleurs et les plus profonds de la tradition religieuse — la façon dont elle transmet la sagesse, aide à maintenir le message essentiel sur la bonne voie, honore les ancêtres sur les épaules desquels nous nous tenons, et crée une communauté à la fois pour le soutien et le retour d’information et pour éviter que la pratique ne devienne trop insulaire et centrée sur soi. J’ai toujours considéré les rituels religieux, qu’il s’agisse de ceux du zen, des bhajans hindous ou de la messe catholique, comme des formes d’art puissantes qui révèlent et font émerger des prises de conscience incarnées. Et en tant que personne qui a eu tendance à être peu structurée, la structure a une réelle valeur.
L’enseignant zen Barry Magid écrit dans l’un de ses livres que pour lui, le mot religieux signifie « la révérence et l’admiration de chaque instant, et le type d’attention qui traite les choses ordinaires comme extraordinaires et dignes de ce type d’attention ». J’aime bien cela.
Ces dernières semaines ont été pour moi un mélange étrange d’absorption d’histoires souvent douloureuses et bouleversantes sur la Palestine-Israël, de nombreuses conversations à ce sujet sur Zoom, par courriel et dans les commentaires du Substack, puis ensuite s’asseoir et parfois avoir des expériences incarnées très profondes en méditation, où tout ressemble à un nuage (éphémère, insaisissable, tout à fait naturel, comme le suggère la première vidéo de John Astin que j’ai partagée dans mon article sur la guerre le 10 octobre), ainsi que de rêves intenses. Alternance d’états de grande paix et de turbulence — tout semblant très réel à un moment donné et tout à fait nuageux et imaginaire à l’instant suivant.
Plus tôt dans la journée, j’ai regardé une conversation intéressante, qui m’a été envoyée par un ami cher et un enseignant de satsang, entre Sam Harris et Graeme Wood, et ma compréhension de la situation a encore changé : https://samharris.org/episode/SE981CECEA6 — Je ne partage pas entièrement toutes les opinions de Sam, mais cela m’a donné une perspective différente sur la situation difficile dans laquelle se trouve Israël, ainsi que celle dans laquelle se trouve Biden, et beaucoup plus d’empathie pour les deux.
Ensuite, j’ai dîné avec une autre amie très chère. Enfin, j’ai regardé un court métrage sur la vie de Thich Nhat Hanh, qui m’a beaucoup touchée, et j’aimerais le partager avec vous tous :
J’ai également regardé une nouvelle vidéo de mon cher ami John Butler, le mystique chrétien, que j’aimerais partager avec vous :
Puis je me suis assise tranquillement et j’ai écouté le doux bruit de la pluie. Puis j’ai répondu à deux commentaires sur mon article sur le « Jour des Morts » et j’ai écrit cet article.
Mon intention est maintenant de retirer mon attention, de plus en plus, des événements au Moyen-Orient et de me concentrer davantage sur ce qui est au cœur de ma vie, et sur ce que Thich Nhat Hanh et John Butler soulignent également — le silence, la présence.
Ce soir, les horloges reculent ici, et le 6 novembre marque le début de l’hiver dans le calendrier chinois traditionnel, le jour où l’énergie hivernale commence à entrer en scène. Profitez donc du début de l’hiver (ou de l’été si vous êtes de l’autre côté de la glorieuse boule bleue sur laquelle nous nous déplaçons tous dans l’espace).
Je vous souhaite à tous paix et joie
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/turbulence-and-peace
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Le cœur ouvert. Tout est inclus par Joan Tollifson
Traduction libre
8 nov. 2023
Dans l’immobilité, dans le silence, lorsqu’il y a une simple présence ouverte — spacieuse et libre, vide de pensées et d’idées, bien que celles-ci puissent surgir et passer comme des nuages, mais lorsqu’elles n’ont aucun pouvoir d’adhérence, aucune solidité, aucun poids, lorsqu’il n’y a que ce vaste vide, débordant d’énergie, on a l’impression que c’est la vérité la plus profonde. Cela ressemble à l’amour, à la plénitude, au fondement sans fond de l’être.
Lorsque nous sommes absorbés dans le film de la vie éveillée — les drames, personnels ou globaux ; les idées, les croyances et les récits ; les turbulences émotionnelles ; lorsque la pensée-sentiment que nous sommes un personnage de ce film est crue — la vie se semble déséquilibrer d’une certaine manière — divisée, conflictuelle, opposée, bouleversante, agitée, compulsive, obsessionnelle, dépourvue d’humour, douloureuse. Nous avons l’impression d’être coincés dans un endroit étroit, séparé et seul.
Où trouver la paix ?
L’univers ne semble pas être non violent de la manière dont nous imaginons parfois la paix. Il y a une activité énergétique énorme. Les soleils explosent, les astéroïdes s’écrasent sur les planètes, les volcans entrent en éruption, les animaux s’entre-déchirent pour se nourrir et se battent pour leur territoire et leurs partenaires. Les rapports sexuels entre de nombreuses formes de vie paraissent souvent non consensuels, et les mâles ne sont pas toujours les mieux lotis, comme lorsque la mante religieuse femelle arrache la tête du mâle après l’accouplement.
Tout au long de l’histoire de l’humanité, il y a eu des guerres, des génocides, des tortures, des vols de terres, des empires qui s’élèvent et s’effondrent, des tyrans qui vont et viennent, et d’horribles actes de cruauté humaine. Je vis sur des terres volées aux Amérindiens. Ce que nous voyons dans les nouvelles n’est pas nouveau, pas fondamentalement, bien que des situations spécifiques ne soient jamais identiques d’un instant à l’autre, et que notre capacité technologique de destruction et notre monde désormais global soient nouveaux, mais les schémas de base que nous voyons se dérouler sont vieux comme le monde.
Ce qui m’a profondément frappé au cours du mois écoulé, après avoir lu et écouté tant de rapports et de commentaires différents sur ce qui se passe en Israël et à Gaza, c’est le nombre de récits, de spéculations, d’interprétations, de suppositions et d’affirmations qui circulent, l’attachement que nous pouvons avoir pour nos opinions, la façon dont nous nous identifions à différents groupes et dont nous prenons tout cela très à cœur. J’ai été frappée par la facilité avec laquelle je peux être déclenchée par une émotion, par la façon dont mes opinions peuvent changer, par tout ce que nous ne savons pas, par la facilité avec laquelle la désinformation peut se répandre et par la façon dont les histoires peuvent être (intentionnellement ou non) révisées et embellies au fur et à mesure qu’elles sont racontées et recontextualisées. Il est facile de s’asseoir sur la banquette arrière et d’avoir des idées sur ce que les dirigeants mondiaux et les pays devraient faire, mais la situation est extrêmement complexe et il ne semble pas y avoir de réponses faciles.
Nous pouvons voir que, dans un sens très réel, l’actualité elle-même est tout à fait insaisissable et complètement indéfinissable. Comme je le dis souvent, ce qui apparaît ressemble à des taches de Rorschach kaléidoscopiques en constante évolution, que l’esprit en quête de modèles ne cesse de réifier et d’interpréter — en les étiquetant, en les classant dans des catégories, en tissant des récits autour d’elles — et puis, presto, le monde apparemment solide et fracturé apparaît.
Mais à quel point est-il solide et réellement divisé ?
Il semble en tout cas divisé ! L’esprit pensant fonctionne en dualité : nous et eux, le bien et le mal, les bons et les méchants. Nous avons l’habitude de blâmer quelqu’un ou quelque chose pour tout ce qui semble mauvais ou injuste : Le Hamas, Israël, les États-Unis, Netanyahou, Poutine, Biden, Trump, le communisme, le capitalisme, l’extrémisme islamique, la droite, la gauche, l’élite mondiale, les riches, les pauvres, les Juifs, les Arabes, les homosexuels, les Noirs, les Blancs, nous-mêmes, nos parents, le voisin qui s’est enfui avec notre femme, le conducteur ivre qui a tué notre chien, le patron ou l’employé qui nous rend fous. Mais si nous regardons profondément notre propre esprit, si nous écoutons nos propres pensées, nous commençons à réaliser que nous contenons tout. Et nous réalisons que personne ne contrôle vraiment la situation, que nous sommes tous les aspects d’une totalité, chacun d’entre nous se déplaçant de la seule manière possible d’un moment à l’autre.
Tout est indivisible, interdépendant, inséparable. Il n’y a pas de frontières réelles dans cette continuité infiniment variée. Ce qui apparaît comme un désordre et un conflit à un niveau de la réalité peut être parfaitement ordonné et harmonieux d’un point de vue plus large (ou plus proche). Tout ce qui apparaît, les sensations, les pensées et les énergies en perpétuel changement, ne s’arrêtent jamais vraiment, ne se solidifient jamais et ne persistent jamais sous une forme saisissable.
Ce qui semble persister d’une manière solide et continue, ce sont les réifications abstraites créées par l’esprit pensant. « Mon mal de dos » semble persister, par exemple, ou « le bombardement de Gaza » ou « l’État d’Israël » — tout cela peut sembler persister et, dans un certain sens, c’est le cas. Mais en y regardant de plus près, il s’agit d’abstractions ou de réifications dans lesquelles la réalité ici-maintenant d’apparences et d’énergies en constante évolution, infiniment complexes et totalement non résolubles d’un moment à l’autre, est regroupée en catégories abstraites, simplifiées à l’extrême, apparemment fixes et stables, qui sont conceptuellement découpées de l’ensemble et réifiées en quelque chose d’apparemment persistant et discret, comme les différentes pièces d’un puzzle. Mais dans la vie elle-même, rien ne peut vraiment être retiré du tout comme on peut retirer les pièces d’un puzzle, et rien (no-thing) ne persiste réellement, ne serait-ce qu’un instant.
Bien sûr, ces catégorisations simplifiées à l’extrême sont un aspect indéniable de la façon dont cette réalité vivante se manifeste, important pour notre fonctionnement quotidien, et je ne suggère donc pas que nous puissions ou devions éliminer ou nier l’une ou l’autre de ces catégorisations. Mais notre souffrance — la superposition mentale de la douleur et des circonstances douloureuses — se trouve toujours dans les abstractions, et non dans la réalité vivante. Par conséquent, si notre attention se déplace de ces abstractions vers l’immédiateté de ce moment présent, de cette expérience présente, de cette présence vivante, cela peut s’avérer très libérateur. Il y aura toujours de la douleur et des situations douloureuses, mais elles seront vécues très différemment et nous n’en souffrirons pas de la même manière.
Et lorsque notre attention passe des drames du film de la vie éveillée à l’espace ouvert, au calme, à la liberté, à l’amour qui se trouve juste ici — le cœur même de cette présence consciente que nous sommes fondamentalement, le facteur commun à toute expérience différente — lorsque cela se produit, tout change dans notre expérience. Et parce que la présence consciente est illimitée et indivise, et que nous ne sommes pas réellement séparés ou différents des gens dans des endroits lointains, j’ai le sentiment que cet amour et cette ouverture imprègnent partout et affectent le monde entier.
Aspirer à s’enraciner dans cette vérité profonde est une intention merveilleuse, mais il est important de reconnaître que tout est à sa place, que tout est inclus. Même les moments d’absorption apparente et de bouleversement émotionnel font d’une certaine manière partie de l’ensemble de la danse et il ne peut en être autrement au moment où ils apparaissent. Notre météo intérieure n’est pas plus personnelle ou contrôlable que la météo extérieure. Elle est simplement tel qu’elle est, et, quelle que soit son apparence, cette apparence n’est qu’une autre tache de Rorschach momentanée dans l’affichage en constante évolution qui ne s’écarte jamais de la présence consciente ici-maintenant.
La vérité, c’est que nous ne savons pas de quoi il s’agit. Les mots se déversent sur l’écran vide, venant de je ne sais où. Y a-t-il quelque chose ici qui contrôle ce que j’écris, ou si je me retrouve à regarder un autre podcast politique ou à m’asseoir pour méditer ? Puis-je choisir de déplacer le centre de mon attention ? Parfois, il semble que je le puisse, chaque fois que le désir et l’intention de le faire sont suivis d’une action réelle. Mais pourquoi cela ne fonctionne-t-il pas toujours ? Peut-être parce que nos désirs, nos intentions et nos capacités surgissent spontanément d’on ne sait où.
En un sens, cette question de choix et de responsabilité dépend toujours de ce que nous entendons par le mot « je ». Le personnage du film, qui est une image mentale et un ensemble de pensées, n’a aucun pouvoir. Le pouvoir est dans la conscience — la totalité — l’intelligence-énergie de la vie elle-même. En étant consciemment cela, de plus en plus de possibilités s’ouvrent, et il y a plus de responsabilités (capacité de réponse, la capacité de répondre à partir de la totalité). Mais lorsque l’illusion d’être le petit moi séparé semble crédible, ce moi n’est rien d’autre qu’un mouvement d’habitude et de conditionnement. Si nous croyons que ce moi illusoire a le libre arbitre, nous sommes facilement enclins à la culpabilité, au blâme et à la soif de vengeance. Mais si nous adoptons la croyance inverse, nous risquons d’ignorer notre véritable responsabilité. [Pour en savoir plus, consultez mes articles sur le libre arbitre (29 octobre) et sur La puissance qui connaît le chemin (27 août)].
Dans cette danse entre l’engagement dans le monde et l’ouverture à l’immensité de l’amour inconditionnel, il me vient à l’esprit un poème d’Issa qui m’a toujours profondément touchée. Je crois qu’il l’a écrit après la mort de sa petite fille :
Ce monde de goutte de rosée
est un monde de goutte de rosée,
et pourtant…
Nous pouvons découvrir et réaliser (concrétiser) la vérité la plus transcendante — cette vaste ouverture et cet amour inconditionnel — et nous pouvons réaliser que tout ce qui est perceptible et concevable n’est que gouttes de rosée qui s’évaporent et ne peuvent être saisies, mais il n’en reste pas moins que nous sommes des êtres humains. Nos cœurs se brisent, nos corps sont vulnérables. Nous aimons nos enfants, nos parents âgés, nos frères et sœurs, nos amis, nos compagnons animaux bien-aimés, même les personnes que nous voyons aux informations dans des endroits lointains. Nous nous soucions d’eux, ou parfois, non. Mais si nous sommes sensibles, nous le sommes souvent. Peut-être que tout ce que nous pouvons nous offrir les uns aux autres, c’est notre humanité partagée, avec toutes ses incertitudes et ses peines de cœur, et notre capacité — de temps à autre, par la grâce, à toucher la dimension profonde et intemporelle dans laquelle il n’y a aucune séparation.
Cette dimension n’est jamais absente en réalité — elle est toujours ici et maintenant, présente dans et comme chaque scène du film de la vie éveillée. Mais lorsque l’accent est mis sur les intrigues et le drame, lorsque nous sommes identifiés comme le personnage principal du film, nous pouvons alors apparemment perdre le contact avec la plénitude et devenir hypnotisés par la pensée-sens de la séparation. Plus nous voyons comment cela se produit, et plus nous sommes capables de lâcher prise et de nous détendre dans la simple présence, plus cette ouverture et cette liberté semblent devenir facilement accessibles.
Le chemin sans chemin semble vraiment se résumer à être simplement vivant. Ressentir le moment présent dans toutes ses dimensions, du cosmique au quotidien, à la fois illimité et incarné. Respirer. Ressentir. Être conscient. Ici et maintenant. Ne pas savoir. Ouvert. Être ce que nous ne pouvons pas ne pas être — ce moment présent sans fond, tel qu’il est.
Amour à tous et paix dans nos cœurs, même si ce n’est pas toujours le cas dans le monde…
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/the-open-heart