Traduction libre
McColman est un directeur spirituel, un animateur de retraites, un conférencier et un enseignant de renommée internationale sur la spiritualité mystique et la vie contemplative. Il est particulièrement connu pour son travail sur la pratique contemplative contemporaine connue sous le nom de « Centering Prayer (prière centrante) ». Son dernier livre est The New Big Book of Christian Mysticism (Broadleaf; édition revue et augmentée).
Dans cette conversation, McColman discute de la façon dont le mysticisme, la contemplation et le christianisme mystique peuvent restaurer les enseignements de sagesse radicale de Jésus en tant que tradition authentique et pérenne de libération et de transformation intérieures. Il explore également l’avenir de la religion organisée et l’état actuel de la spiritualité en Amérique.
Une version complète de cet entretien est disponible sur YouTube.
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Richard Smoley : Dans The New Big Book of Christian Mysticism (Le nouveau grand livre du mysticisme chrétien), vous définissez le mysticisme comme « vivre avec le mystère de l’amour de Dieu ». Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ?
Carl McColman : Si nous voulons parler de mysticisme, il me semble que le mystère est un bon point de départ.
Dans notre culture, je pense qu’il existe une sorte d’idolâtrie du dogme ou de la certitude. La voie du mystère nous invite à sortir de cette dépendance au dogme et à nous mettre à l’écoute du puits profond d’inconnaissance qui se trouve dans notre propre cœur ; dans ce lieu, tout devient possible. La spiritualité devient moins un cadre de doctrines ou d’enseignements auxquels nous devons nous conformer qu’un champ de possibilités rayonnantes, où nous découvrons la beauté et la majesté de notre propre âme.
Cela nous amène au mot Dieu, qui est un mot chargé de sens. Dieu est un concept à l’aune duquel nous mesurons nos possibilités, notre amour, notre compassion, notre capacité à nous émerveiller, notre capacité à être des êtres du miraculeux. Dieu est un mystère au sujet duquel nous avons toutes sortes de récits : le vieil homme dans le ciel, la figure à la Gandalf, la Force de la Guerre des étoiles. Dans les traditions non théistes comme le bouddhisme, le mot « Dieu » n’a pratiquement plus de sens. Je pense que l’approche mystique de Dieu nous permet de tenir tous ces différents récits avec un sens de l’émerveillement et de la possibilité plutôt qu’avec le besoin d’établir une vérité unique.
Nous pouvons également parler de vivre — de la vie. Le mysticisme, au fond, est une affirmation de la vie ; c’est biophile. La voie mystique dit oui à la vie dans son sens le plus large, le plus inclusif et le plus radicalement égalitaire.
Smoley : Ce que vous dites sur l’idolâtrie de la certitude est vrai, mais il semble que ce soit la conséquence d’un manque de certitude beaucoup plus important. Les gens s’accrochent à la certitude, non pas comme un rocher sur le rivage, mais comme le dernier morceau d’un navire brisé. C’est pourquoi cela semble si désespéré.
McColman : Je pense que le contraire de la certitude n’est pas l’incertitude, mais la possibilité. La beauté d’une approche mystique est qu’elle invite à l’émerveillement et au dialogue. C’est à cela que la mystique nous invite. Même dans le Nouveau Testament, Jésus enseigne qu’avec le Divin, tout est possible. Ce sont des enseignements mystiques, et nous devons les garder à l’esprit lorsque nous abordons les problèmes que nous posent les dogmes ou les doctrines.
Smoley : Explorons un thème majeur de la tradition chrétienne, que vous abordez dans votre livre : le contraste entre la vie active et la vie contemplative, dont le symbole le plus célèbre est l’histoire de Marthe et Marie dans l’Évangile de Jean.
McColman : Pour ceux qui ne connaissent pas cette histoire, l’idée est que Marie est assise avec Jésus et les disciples, engageant une conversation spirituelle avec eux. Marthe est l’hôtesse, elle travaille dans la cuisine. Elle prépare le repas et se fâche parce que Marie ne l’aide pas.
Tout ce qui se trouve dans l’Écriture doit être lu à un niveau métaphorique. Il ne s’agit donc pas simplement d’un couple de sœurs qui se disputent parce que l’une d’entre elles veut passer du temps avec les garçons et que l’autre veut s’assurer que le dîner est servi. Sous cette surface, Marie représente la vie contemplative, une vie d’engagement profond avec le Divin. Marthe représente la vie de service radical, que l’on a fini par appeler la vie active : travailler pour rendre le monde meilleur, créer des hôpitaux, des orphelinats, faire campagne contre l’esclavage, apporter les valeurs de la vie spirituelle dans le monde matériel.
L’histoire de l’Église n’est pas mon domaine de prédilection, je parle donc avec les connaissances d’un profane, mais pour une raison ou une autre, il semble qu’à peu près au moment de la chute de l’Empire romain, le christianisme a tourné son cœur mystique vers le cloître, vers le monastère. Depuis l’an 500 environ jusqu’à l’époque de la Réforme protestante, la quasi-totalité des mystiques sont des moines ou des nonnes, vivant une vie cloîtrée.
Dans le récit de l’Évangile, Jésus dit que Marie a choisi la meilleure part. Les moines et les moniales ont repris cette idée et l’ont poursuivie — l’idée que la vie contemplative est supérieure à la vie active : nous n’avons pas à nous préoccuper d’injustice ou de conflits mondains ; nous devons simplement tourner toute notre attention vers l’esprit, vers la vie intérieure, et tout le reste s’arrangera de lui-même. Je comprends cet argument et, en tant que personne psychologiquement introvertie, il me plaît beaucoup.
Mais c’est surtout à l’époque de la Réforme que l’on voit émerger quelque chose d’autre. Je pense à Thérèse d’Avila, la merveilleuse mystique espagnole, qui enseigne que lorsque vous arrivez à la septième demeure du « château intérieur » — en d’autres termes, à la fin de la vie mystique — ce qui est mis en avant, c’est la fraternité entre Marie et Marthe. Marie et Marthe se confondent même et ne font plus qu’une. L’immersion dans l’acte contemplatif et ce que l’Orient appelle le vœu de bodhisattva — être radicalement au service des autres — deviennent aussi unifiés que l’inspiration et l’expiration. Il y a une unité essentielle à trouver le Divin dans le service et à trouver le service dans l’union avec le Divin.
Beaucoup d’entre nous s’orientent vers le mysticisme parce qu’ils recherchent la présence intérieure du Divin, mais nous constatons ensuite qu’il nous pousse vers l’extérieur, vers la relation, vers la communauté.
Smoley : Ce que vous dites à propos de la vie active par rapport à la vie contemplative semble très juste et convaincant. Mais je vais être en désaccord avec vous sur un point important, et c’est la principale difficulté que je rencontre avec votre livre. Il n’est pas vrai qu’au cours de ces siècles, tous les mystiques étaient des moines et des nonnes. Il y avait beaucoup de mystiques qui n’étaient pas des moines : les Cathares, les Béguines, les Frères de la vie commune. La plupart d’entre eux avaient une chose en commun : l’Église catholique les désapprouvait, ou ne les approuvait que de la manière la plus équivoque. Même Maître Eckhart est mort avant que l’Inquisition ne mette la main sur lui. Pourtant, tous les mystiques que vous présentez dans votre livre sont des mystiques approuvés par le christianisme catholique et orthodoxe. Ces christianismes alternatifs n’avaient-ils rien à nous dire ?
McColman : Je ne conteste rien de ce que vous dites. Nous pourrions mettre cela sur le compte du marketing. Si je veux faire connaître les mystères aux membres de l’église institutionnelle et que je commence à parler des gnostiques, ils vont tout simplement me rejeter ; ils diront simplement : « Désolé, nous ne sommes pas intéressés ».
Ce livre s’adresse en premier lieu aux membres de l’Église. Ils ne connaissent pas la vie mystique et peuvent même en avoir peur. Assis ici en train de parler avec vous, je suppose que le public principal de cette conversation sera les gens du monde théosophique, qui ont une compréhension totalement différente de l’histoire et une compréhension totalement différente de la vie mystique. Pour beaucoup d’entre eux, ce livre sera probablement un cours de maternelle. Mais cela ne rend pas le livre inutile : nous avons besoin d’une littérature pour la maternelle.
Ce livre s’adresse aux personnes qui ont peur du mysticisme, de A à Z, parce que leur église leur a dit d’avoir peur du mysticisme. Si je ne parviens pas à leur faire prêter attention aux Cathares, puis-je au moins leur présenter Howard Thurman, Julienne de Norwich et Teresa ? En réalité, beaucoup de gens ont même peur de Julienne de Norwich.
Smoley : C’est très juste et compréhensible. Mais un grand nombre de chrétiens et d’ex-chrétiens n’ont pas peur de Julienne de Norwich. Ils ont peur de l’Église — sur la base de leur expérience.
McColman : Je dirais que c’est l’institution. Les mystiques et les contemplatifs ont toujours été en marge ; je suis en marge de l’institution. Nous pourrions dire que la Société théosophique fonctionne en marge ; c’est là que les mystiques ont tendance à se trouver. Les monastères ont toujours été en marge.
Voici une métaphore, à laquelle je pense souvent : le christianisme institutionnel est comme un bâtiment en feu. Même le pape François, l’évêque président de l’Église épiscopale ou l’évangéliste le plus conservateur seraient probablement d’accord avec cela.
L’Église doit se demander si son travail principal consiste à sauver le bâtiment ou à sauver les personnes qui s’y trouvent. Il suffit de regarder comment l’Église catholique a géré la crise des abus : l’institution est bien plus intéressée à sauver le bâtiment qu’à sauver les personnes qui s’y trouvent.
Je pense que ce livre a le potentiel d’aider les gens qui sont dans l’immeuble, mais je ne dis pas qu’ils doivent sortir de l’immeuble. S’ils commencent à lire les mystiques, ils trouveront leur propre voie de sortie.
Je vais être honnête avec vous : lorsque j’ai écrit ce livre pour la première fois, j’étais plus proche de l’institution que je ne le suis aujourd’hui. À l’époque, j’avais l’objectif idéaliste que nous pourrions sauver à la fois les personnes et le bâtiment.
Quoi qu’il en soit, je fais une distinction entre l’institution et l’église, parce que je crois que le christianisme mystique est une communauté, un mysticisme communautaire. Nous avons besoin les uns des autres. Les êtres humains ont besoin d’être en relation. Une église, lorsqu’elle fonctionne, est simplement une relation entre mystiques. C’est une relation de personnes qui s’inspirent d’un système spirituel commun, d’une lignée de sagesse particulière.
L’institutionnalisation conduit à la chasse aux hérétiques, au type de violence et d’agression que nous voyons dans l’Église jusqu’à aujourd’hui. Il suffit d’aller sur les médias sociaux pour voir combien de personnes se livrent à des agressions incroyables au nom de Jésus. C’est une trahison des enseignements de sagesse du Maître, et pourtant, pour une raison ou une autre, l’institution semble faciliter cela. Alors, brûlez l’institution, mais essayons de préserver une communauté sacrée.
Smoley : Vous dites que l’institution est peut-être un bâtiment condamné, mais qu’il existe une communauté qui doit être perpétuée. Pourriez-vous nous parler de votre vision de ce que pourrait être cette communauté ?
McColman : J’aimerais qu’il y ait des gens qui aient quarante ans de moins que vous et moi dans cette conversation, parce que je pense que leur vision serait très différente, et probablement beaucoup plus créative et avec beaucoup plus de potentiel. Si vous entrez dans l’église chrétienne de votre quartier — peu importe qu’elle soit catholique, protestante ou évangélique —, il y a de fortes chances que la plupart des personnes qui y sont présentes aient soixante ans et plus. Les jeunes, des milléniaux et au-dessous, ont largement abandonné l’église.
De quoi les jeunes ont-ils donc besoin pour construire une communauté ? Je ne veux pas aller trop loin dans ce domaine, mais je pense qu’il y a des forces politiques à l’œuvre dans notre culture qui militent contre la formation d’une communauté spirituelle saine. Il faut s’en préoccuper. Mais je pense qu’une plus grande partie du problème réside dans la façon dont les églises ont trahi leur propre mission, qui est d’être des vecteurs de sagesse, de transmettre la sagesse à travers les générations.
Tout d’abord, je pense que nous avons besoin d’une communauté qui écoute. Ceux d’entre nous qui sont les plus âgés doivent se charger de l’essentiel de l’écoute. Nous devons être radicalement curieux des besoins de nos enfants et de nos petits-enfants. Nous devons faire preuve d’une curiosité radicale à l’égard des personnes qui sont différentes de nous. Ainsi, les hétérosexuels doivent être curieux des personnes homosexuelles ; les personnes homosexuelles doivent être curieuses des hétérosexuels.
Nous entrons dans des systèmes de privilèges et d’oppression, ce qui implique ici une certaine dynamique politique. Mais nous devons être une communauté d’émerveillement, une communauté d’écoute, une communauté de silence profond — et une communauté radicalement engagée dans la compassion ainsi qu’impitoyable dans la lutte contre la violence.
Les institutions ont tendance à avoir d’incroyables poches de violence ou d’agression. Il ne s’agit pas nécessairement d’une violence ouverte, mais d’une façon de priver les gens de leur voix, de leur faire honte, de créer des hiérarchies entre ceux qui sont dedans et ceux qui sont dehors. Chaque fois que nous voyons des situations de ce genre, nous devons prendre du recul et nous demander ce que nous sommes réellement en train de promouvoir. Promouvons-nous une libération radicale et égalitaire ? Ou sommes-nous simplement en train de créer un autre club ? Je pense que l’avenir de toute communauté spirituelle devra répondre à des questions de ce type.
Nous sommes devenus complaisants à l’égard des agressions de notre culture et de nos systèmes de privilèges, qui pourrissent les communautés spirituelles de l’intérieur.
Nombre des personnes que vous mentionnez dans la tradition ésotérique ont été violemment réprimées. Vous avez mentionné Maître Eckhart : ils l’ont au moins laissé mourir. Marguerite Porete a été brûlée sur le bûcher. Jean de la Croix a été retenu prisonnier par ses propres frères monastiques, qui le battaient chaque semaine. Nous devons déballer l’incroyable violence qui est à l’œuvre dans la vie spirituelle.
Ensuite, nous abordons la violence liée au genre ou la violence sexuelle à l’égard des personnes homosexuelles, transgenres ou non binaires. Il y a beaucoup de choses à déballer si nous voulons être fidèles à la sagesse qui est résumée dans le message de Jésus. Aimez le divin, aimez-vous, aimez-vous les uns les autres, et même aimez les personnes que vous considérez comme des ennemis. C’est la vie mystique en un mot, et nous sommes tous incroyablement loin d’y parvenir.
Smoley : Quelles sont les forces spécifiques de notre société que vous considérez comme les plus débilitantes pour la communauté spirituelle ?
McColman : Je ne parlerai que des États-Unis. Au cours des quarante dernières années, nous avons créé une structure économique qui accumule les richesses — vers un dixième de 1 % de super-riches, ce qui a décimé la classe moyenne. Il s’agit d’un mouvement régressif, vers une culture où un très petit pourcentage de personnes contrôle plus de 90 % des richesses, tandis que la grande majorité des gens luttent pour s’en sortir.
Le philosophe Josef Pieper a écrit un livre intitulé Leisure : The Basis of Culture (Les loisirs : la base de la culture). Il n’entend pas seulement la culture dans le sens du divertissement. Il parle d’une culture qui a la capacité de prier, de contempler, de cultiver sa vie intérieure.
À l’heure actuelle, la plupart des gens ne peuvent pas se le permettre. Pourquoi ? Parce que nous avons créé un système économique qui concentre et amasse les richesses. Nous devons examiner attentivement les raisons de cette situation. Pourquoi avons-nous collectivement créé — ou permis que soit créé — ce système qui dresse les gens les uns contre les autres à travers des divisions de genre, de race, d’ethnie, de sexualité ou de religion ? Nous avons tous ces récits dans lesquels l’autre personne est le bouc émissaire, et nous nous y laissons prendre. Pendant ce temps, les personnes qui nous rendent la vie difficile ne cessent de s’enrichir.
Smoley : Tout cela me semble très vrai. D’un autre côté, il semble également y avoir une tendance naturelle à la division dans la nature humaine que ces forces exploitent. D’où vient cette tendance ?
McColman : La réponse chrétienne orthodoxe serait le péché originel, mais je ne suis pas à l’aise avec cette théologie, alors je la mets de côté. Je ne m’appuie ici que sur l’autorité de ma propre pratique contemplative. Mais je dirais que le cœur de ce que signifie être en vie, c’est Dieu jouant à cache-cache avec son propre moi.
Lorsque nous nous cachons de ce que nous sommes vraiment, nous faisons généralement des choix qui ne sont pas intelligents — des choix qui semblent nous éloigner de l’enseignement essentiel de l’amour, de la compassion et de la gentillesse, de sorte que nous devenons agressifs envers nous-mêmes et agressifs les uns envers les autres. Nous jouons à la surenchère, nous devenons hypervigilants quant à notre statut. Il n’est pas nécessaire d’être très âgé pour jouer à ces jeux ; ils se produisent à la maison, dans le cadre de la rivalité entre frères et sœurs, et à l’école primaire. Ils semblent se reproduire sous des formes de plus en plus grandes à mesure que la société s’élargit : politique de bureau, Wall Street, politique ordinaire.
Lorsque nous atteignons l’âge adulte, ce jeu de cache-cache s’est refermé sur lui-même si souvent que nous ne nous en rendons même pas compte. Un de mes associés a écrit un livre intitulé Good White Racist? C’est un titre convaincant, car je pense que de nombreuses personnes qui bénéficient de privilèges raciaux dans notre culture n’en sont pas conscientes. En fait, ils protestent : « Bien sûr que je ne suis pas raciste. Bien sûr que je veux une société égalitaire. Je veux que les personnes de couleur aient les mêmes libertés et les mêmes opportunités que les personnes de race blanche ». Le jeu de cache-cache est si bien joué que les gens n’en sont même pas conscients.
Je suis sûr que vous connaissez René Girard, le philosophe français qui a soutenu que le cœur du message de Jésus est que la désignation de boucs émissaires n’est tout simplement pas acceptable : Jésus est venu annoncer la fin des boucs émissaires. Mais 2 000 ans plus tard, nous n’avons pas reçu le mémo.
C’est ainsi que se manifeste le jeu de cache-cache : nous devenons agressifs les uns envers les autres, parce qu’au plus profond de notre âme, nous sommes agressifs envers nous-mêmes.
Ensuite, bien sûr, il y a l’enseignement plus avancé : la reconnaissance que je suis mon voisin, que mon voisin est moi, que nous ne sommes pas deux.
Smoley : Cela nous amène à un thème problématique, celui de l’amour. Dans la langue anglaise, le mot « amour » englobe un large éventail de significations, du simple désir à l’amour mystique le plus élevé de Dante. Je pense que de nombreuses personnes résistent à l’amour simplement parce qu’elles ne savent pas quel type d’amour elles sont censées ressentir. Sont-ils censés ressentir un amour romantique pour leur voisin ? Certaines personnes aiment leurs voisins — ou les conjoints de leurs voisins — un peu trop. Je pense que ce serait beaucoup plus facile si les gens parlaient simplement de décence humaine élémentaire.
McColman : Oui, la gentillesse, la civilité, la décence, la franchise et l’honnêteté, la volonté d’admettre nos erreurs.
Je dirais qu’Éros devrait être une dimension supérieure de l’amour. Je pense que nous vivons dans une culture qui a avili et commercialisé l’éros. Mais le Cantique des Cantiques et de nombreux enseignements des grands mystiques sont profondément érotiques. Il y a un sens profond du caractère sacré du désir. Il ne s’agit pas de la cessation du désir, mais du baptême ou de la transformation du désir.
Il y a ensuite la compassion, l’amour du don de soi, l’amour du bodhisattva : je renoncerai à ma propre illumination afin de vous servir radicalement pendant que vous travaillez à votre propre illumination.
Que nous le voulions ou non, nous sommes affublés d’un mot — l’amour — qui est censé couvrir tout le spectre. Mais même le meilleur des langages est limité, et nous devons donc nous arrêter continuellement et nous demander ce que nous voulons vraiment dire, et comment nous l’incarnons. À quoi cela ressemble-t-il sur le terrain ?
Nous devons créer une culture de la civilité, une culture de la décence. Nous devons avoir cette conversation avec nos enfants, et je ne sais pas si c’est le cas actuellement. Je n’ai pas d’enfants ni de petits-enfants, alors peut-être que je passe à côté de quelque chose. Mais il me semble que notre culture est devenue incroyablement cynique et que l’idée que les gentils finissent derniers est omniprésente. Où cela nous mène-t-il ? Si c’est ce que nous enseignons à nos enfants, que créons-nous ? À quel genre d’avenir les convions-nous ? Je ne sais pas si quelqu’un se pose vraiment cette question.
Smoley : Je pense qu’il y a un autre élément dans la situation spirituelle actuelle. Les gens vont à l’église pour un sentiment d’élévation mystique : nous voulons être inspirés. Mais souvent, l’église est tout simplement ennuyeuse. À l’université, j’avais un ami plein d’esprit, mais cynique qui disait qu’au paradis, nous ne sommes pas obligés d’aller à l’église, mais qu’en enfer, nous le sommes.
McColman : Je pense que le christianisme a conclu un accord avec la psyché apollinienne et a réprimé la psyché dionysiaque, qui est rapidement devenue le Diable.
Cela a créé une bifurcation dans notre culture, où l’église se résume à être polie, réprimée et super gentille. Et que faisons-nous le samedi soir ? Nous allons à des fêtes rave bacchanales, où se produisent des viols, où les gens consomment trop de drogues et d’alcool, et où ils meurent dans des accidents de voiture. Nous avons cette division : un moralisme, qui s’est desséché, et le dionysiaque, qui est devenu immoral.
Je n’essaie pas d’être prude. Je suis tout à fait d’accord pour que l’on s’amuse, que l’on s’incarne et que l’on soit sexuel. Pourquoi ne pas intégrer le dionysiaque et l’apollinien, en rendant l’église un peu plus sexy et la culture séculière un peu plus agréable ?
Smoley : La Kabbale dit que Dieu a implanté le yetzer ha-ra, la mauvaise pulsion, dans le cœur humain, en même temps que le yetzer ha-tov, la bonne pulsion. Personne, je pense, ne peut nier que c’est le cas : le bien et le mal ont été plantés en nous, et il n’est jamais tout à fait sûr de savoir lequel l’emportera à un moment donné. Cela vous paraît-il logique ?
McColman : C’est tout à fait logique. Cela me rappelle un conte folklorique issu de la tradition amérindienne : l’idée que nous avons tous deux loups, le loup de l’espoir et le loup de la peur, le loup de la compassion et le loup de la haine. Vous n’avez assez de nourriture que pour nourrir l’un des deux loups, alors lequel allez-vous nourrir ? La plupart d’entre nous ont tendance à donner un peu à ce loup-ci et un peu à ce loup-là. Je pense que c’est un modèle plus sain que l’idée que le christianisme présente souvent : Dieu est la pure bonté, la pure lumière, et le diable est la pure obscurité, et il y a une campagne de marketing entre les deux. Allons-nous aller dans telle ou telle direction ?
Si nous acceptons qu’en chacun de nous se trouvent à la fois la lumière et l’ombre, comment puis-je gérer l’ombre et obtenir ce qu’elle sait faire ? Comment obtenir l’énergie, la colère, qui peut être au service de la justice, et l’ardeur, la soif de vivre, qui font que la vie vaut la peine d’être vécue ? Et comment l’équilibrer avec la compassion, l’attention et le souci profonds qui permettent d’aider ceux qui sont dans le besoin et de créer de la joie et de l’amour ?
Si nous essayons simplement de réprimer l’ombre, nous ne valons guère mieux que ces chrétiens desséchés dont nous parlions il y a quelques minutes. Mais si nous nous laissons aller à l’ombre, nous rejoignons le cynisme omniprésent de notre culture. Nous devons introduire une sorte d’équilibre sacré qui a des limites, mais qui reconnaît aussi que même l’ombre a quelque chose à offrir. C’est la beauté du mysticisme à son meilleur, où les mystiques n’ont pas peur de l’obscurité.
Smoley : Pourriez-vous nous parler de la prière de centrante, de ce qu’elle est, de sa valeur et de la façon dont une personne peut l’intégrer dans sa vie ?
McColman : Les racines de la prière centrante remontent aux Mères et Pères du désert des IIIe et IVe siècles. Mais le texte clé est Le nuage de l’inconnaissance, écrit dans les années 1370. Il s’agit d’une pratique qui consiste à cultiver intentionnellement le silence intérieur.
Vous entendrez des gens dire qu’il s’agit de vider l’esprit, mais je ne pense pas que ce soit une façon habile de la décrire. En réalité, notre esprit est comme notre cœur. Vous ralentissez les battements de votre cœur, mais vous ne les éliminez pas. Éliminer les battements du cœur reviendrait à mourir.
C’est la même chose avec l’énergétique de la conscience. Nous pouvons ralentir notre pensée. Nous pouvons laisser tomber les pensées frénétiques et entrer dans des lieux de profonde sérénité et de profonde paix. Mais l’esprit n’est jamais vide : il y a toujours quelque chose, même s’il s’agit simplement de la lumière surnaturelle ou de cette riche obscurité.
La prière centrante est un geste de consentement. C’est un geste de reconnaissance du fait que, pour beaucoup d’entre nous, notre matrice esprit-cœur est agitée. On l’a décrite comme le singe, les chevaux sauvages ou un cocktail dans nos cœurs et nos esprits qui fait beaucoup de bruit. Elle a tendance à étouffer la voix divine, qui se manifeste souvent sous la forme d’un chuchotement — la petite voix tranquille que nous trouvons dans les Livres des Rois 1.
La prière centrante est un geste de non-attachement au flux de pensées, d’images et de rêveries, les laissant venir et partir, et c’est apprendre à prêter attention au silence qui se trouve entre et sous toutes nos pensées, toutes nos images, tous nos sentiments.
Il n’est pas nécessaire de faire le vide dans son esprit. Le vide est déjà là. Votre esprit et votre cœur sont des calices de silence profond et de lumière divine. Puis-je apprendre à remarquer ce qui est déjà là et, en le remarquant, à y consentir — à consentir à l’Esprit ?
Pour revenir au début de notre conversation, c’est un mystère : tous les noms échouent en fin de compte, mais c’est ce qui est en nous qui nous conduit à la compassion, qui nous conduit à la sagesse, qui nous conduit à l’Union, qui nous conduit à la non-dualité. Nous pourrions même affirmer que nous y sommes déjà, mais nous jouons à ce jeu de cache-cache.
La pratique de la prière centrante est cette pleine conscience, la pratique du consentement radical. L’enseignante spirituelle Cynthia Bourgeault la décrit comme une conscience sans objet, et je pense que c’est une belle vision : vous cultivez la conscience sans objet particulier.
Les instructions de la prière centrante sont similaires à celles d’autres pratiques de méditation : vous utilisez un mot sacré. C’est un peu différent de la méditation par mantra, parce que dans la méditation par mantra, vous continuez à utiliser le mot sacré, mais dans la prière centrante, il y a une volonté de laisser tomber le mot sacré et de se reposer simplement dans le silence sans objet. Puis une autre pensée ou une autre image distrayante apparaît, et vous vous y laissez prendre. Nous utilisons le mot sacré comme un outil pour nous débarrasser de ces distractions.
Souvent, le mot sacré fonctionnera comme un mantra — nous y revenons sans cesse — mais il y a toujours la possibilité que tout disparaisse — les pensées distrayantes, les rêves éveillés, même le mot sacré — et que nous nous reposions simplement dans ce qui ne peut être nommé ou décrit, mais qui est toujours là.
Cette prise de conscience est profondément nourrissante au niveau de l’âme ; elle fait du bien. Mais d’après ma propre expérience, je dirais qu’elle permet également une transformation intérieure profonde. Pour utiliser le langage chrétien, l’Esprit saint se met au travail pour nous guérir le cœur et l’âme. Cela ne veut pas dire que l’Esprit saint ne peut pas nous guérir le cœur et l’âme même si nous ne faisons pas cette pratique, mais le geste de consentement est comme une facilitation.
Lorsque les gens apprennent cela, ils disent souvent : « Oh, ce n’est que la méditation transcendantale chrétienne ; ce ne sont que des chrétiens qui empruntent à l’Orient ».
Elle a certainement des affinités avec les méthodes orientales, mais les enseignements sont tous issus de la tradition chrétienne, du Nuage de l’inconnaissance jusqu’aux Mères et Pères du désert. Cela ne veut pas dire que c’est chrétien et que c’est donc mieux, mais pour les nombreuses personnes qui veulent une pratique chrétienne, il s’agit d’une pratique chrétienne qui a de profondes résonances avec les pratiques spirituelles universelles.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/active-and-contemplative-lives-an-interview-with-carl-mccolman