La fascination de plus en plus grande exercée par les progrès techniques sur l’homme moderne a entraîné au cours des trois premiers quarts du vingtième siècle une mise en sommeil de la vie intérieure. Les villes tentaculaires, les progrès et les réalisations de l’électronique offrent mille possibilités d’évasion qui sont souvent autant de pièges dont les victimes innombrables sombrent, sans s’en rendre compte, dans la médiocrité intérieure inhérente à l’absence de toute valeur spirituelle. Celles-ci constituent le cadet de leurs soucis par le fait que pour beaucoup de telles valeurs sont inexistantes. Il semble cependant que les choses ont changé.

Voir l’Univers tel qu’il est, voir les choses telles qu’elles sont, dégagé des interférences entre l’observateur et l’observé, est-ce là une tentative vraiment insensée ? Autant vouloir résoudre la quadrature du cercle… dira la plupart. Mais ne serait-il pas possible de dénoncer tous les conditionnements limitant à priori nos tentatives les plus timides autant que les plus audacieuses ? Et cette mise en garde étant faite, une fois pour toutes, de façon aussi claire qu’il est possible de le faire, n’existerait-il pas une façon de voir, un art de regarder où nous échapperions aux conditionnements qui semblent inexorablement corrompre notre vision ?

Voici une question que chacun est en droit de se poser. Il semble en effet que les pensées, les émotions, les actes de l’homme moderne sont de plus en plus conditionnés. Dans les domaines sociaux, économiques, politiques de nou­velles organisations se créent chaque jour. Elles prétendent sur­veiller les professions, protéger les titres, contrôler les activités les plus variées. Cette tendance n’affecte pas seulement le secteur des orga­nisations publiques ou collectives. Elle s’étend au domaine privé.

L’histoire d’un univers est celle des milliards de relations tou­jours neuves, qu’il s’agisse de l’infiniment petit ou de l’infiniment grand. Rien n’est isolé. Tout se tient. Tout est physiquement, biolo­giquement et psychologiquement relié. Chacun de mes souffles est une relation par rapport à l’atmo­sphère ambiante et l’air qui pénètre en mes poumons est chaque fois renouvelé. Les cellules de mon corps sont en relations continuelles et la base de la vie n’est qu’échange perpétuel, renouvellement intensif, fluidité, souplesse.

Les récentes acquisitions de la neurobiologie et de la psycho­physiologie projettent des lumières nouvelles sur les phénomènes de conscience. Enthousiasmés par l’ampleur de ces découvertes, de nombreux physiologistes modernes ont tendance à s’orienter vers un déterminisme absolu des phénomènes psychiques et vitaux par l’étude essentiellement organique de l’homme.

Sous ce titre malheureusement rebutant, se trouvent résumées les notions les plus fondamentales relatives, d’une part, à l’expérience spirituelle du « Satori » dans le Bouddhisme Zen, et, d’autre part, l’interfusion extraordinaire dans laquelle se trouvent toutes les parties de l’univers. Nous avons déjà insisté à diverses reprises sur le fait que l’Univers n’est une Réalité que dans sa totalité et que ce que nous appelons « phénomènes » ne sont que conventions, morcèlements arbitraires opérés par notre esprit.

Les éveillés enseignent que la naissance, le développement la disparition des univers sont l’expression d’un Jeu Cosmique. Nous sommes à un tel point corrompus par le mental qu’il nous semble impossible que puisse exister pour l’être humain un processus d’action gratuite, spontanée, non souillée par l’avidité, la récompense, le gain. Lorsque nous « jouons », c’est toujours pour « gagner ». Sommes-nous donc inaccessible à la gratuité, au don de soi, à la spontanéité qui constituent les signes distinctifs de l’amour?

Situer exactement le climat spécifique de l’œuvre du penseur hindou en quelques pages est une tâche des plus ingrates. En guise d’introduction nous signalerons un fait évident. Nous ne pouvons résister au désir de l’exprimer ici car il a sa valeur. Chez Krishnamurti aucune scission n’existe entre l’homme et l’œuvre. Attardons-nous d’abord quelques brefs instants pour considérer l’homme. La situation s’éclaircira et, dans une large mesure, nous serons mieux préparés à saisir la signification profonde de l’enseignement qu’il nous donne.

Telle est la question que se pose inévitablement l’occidental : que reste-t-il lorsque l’esprit s’est affranchi de tous ses symboles, de toutes ses formules, de toutes ses croyances, de toutes ses mémoires, de toutes ses illusions ? Que reste-t-il lorsqu’ayant compris l’impermanence des biens matériels et la vanité des mondanités, l’homme réalise le détachement ? Que reste-t-il lorsqu’après avoir perçu l’évanescence des biens matériels, l’homme a compris la vanité des accumulations intellectuelles ?

La plupart d’entre nous confondons le « mot » et la « chose ». La psychologie moderne nous révèle chaque jour davantage à quel point les « mots » déclenchent en nous une foule d’automatismes inconscients, non seulement au niveau purement psychique mais aussi au niveau nerveux. Seule, une étude approfondie de ces processus parvient à nous révéler l’ampleur de nos automatismes et la superficialité de nos réflexes mentaux. Ceux-ci obéissent à des lois beaucoup plus mécaniques et matérielles qu’on le suppose généralement.