Deux maîtres non-conformistes : J. Krishnamurti et Nisargadatta par Robert Powell

Traduction libre Beaucoup de gens parlent de J. Krishnamurti et des sages advaïtiques indiens tels que Ramana Maharshi et Nisargadatta Maharaj dans le même souffle, comme vous semblez l’avoir fait dans le passé, mais plus récemment, j’ai l’impression que vous avez pris quelque distance avec Krishnamurti. Comment voyez-vous réellement les enseignements de K par rapport […]

Traduction libre

Beaucoup de gens parlent de J. Krishnamurti et des sages advaïtiques indiens tels que Ramana Maharshi et Nisargadatta Maharaj dans le même souffle, comme vous semblez l’avoir fait dans le passé, mais plus récemment, j’ai l’impression que vous avez pris quelque distance avec Krishnamurti. Comment voyez-vous réellement les enseignements de K par rapport à ceux des grands sages indiens ? Pour moi, ils semblent pratiquement identiques.

Dans mes premiers jours, j’étais très épris de l’enseignement de K et je pense toujours qu’il est valable ; seulement ce n’est pas de l’advaïta. Je crois que K sera énormément utile, mais surtout pour le débutant sur le chemin spirituel. Ce qu’il dit est valable, mais ce n’est pas toute la vérité. Ce n’est certainement pas de l’advaïta, dans le sens le plus pur du terme. Permettez-moi de mentionner très brièvement les principaux aspects pour lesquels je pense qu’il diffère totalement de l’advaïta ; ensuite vous pourrez examiner les diverses ramifications par vous-même.

Dans l’enseignement de K, il n’y a rien qui soit immuable. Tout change constamment, dans un flux, et il n’y a pas d’état de repos éternel, tel que le satchitananda (existence-conscience-béatitude) de l’hindouisme. Deuxièmement, dans le domaine psychologique, K admet la non-dualité, mais il maintient une division absolue entre le monde physique et le monde psychologique, comme le font encore nos scientifiques et nos philosophes dans l’ensemble. Ainsi, il ne tient pas à l’idée que même physiquement la séparation entre un individu et un autre est illusoire. Et troisièmement, K n’accepte pas l’idée de Maya, la vision que le monde manifeste entier est illusoire, une apparence, superposée à l’unicité du réel. Voilà, en résumé, les différences les plus fondamentales entre K et les maîtres indiens de l’advaïta. A un niveau moins fondamental, on pourrait encore mentionner l’abaissement du rôle du gourou dans la vision du monde de K. Il conseille de ne jamais écouter un gourou. K conseille de ne jamais écouter un gourou, mais on peut soutenir qu’il a lui-même agi comme un gourou toute sa vie. Au début, j’ai pris la parole de K comme une vérité d’évangile à cet égard ; maintenant je connais mieux et je réalise qu’avec peut-être très peu d’exceptions, les gens ne viennent pas aux vérités essentielles par eux-mêmes. Ils ont besoin d’avoir leurs yeux ouverts par un enseignant. Bien que le véritable gourou soit toujours à l’intérieur, presque tout le monde a besoin d’un contact avec un gourou externe, ou littéralement, « dissipateur de l’obscurité ».

Dans l’ensemble, on peut dire, d’une part, que Krishnamurti a introduit un soupçon de spiritualité dans un monde occidental autrement indifférent et ignorant et, d’autre part, qu’en adoptant une position extrême, il a peut-être jeté le bébé avec l’eau du bain, en coupant son public de toute la tradition de la spiritualité indienne et de la tradition mystique qui traverse toutes les religions du monde – la sagesse à laquelle Aldous Huxley a fait référence par le terme « La Philosophie Éternelle » dans son livre du même titre.

Ceci dit, je ne dis pas qu’une percée vers la réalisation de soi à travers l’enseignement de K est impossible. En termes pratiques, s’établir dans la non-dualité, psychologiquement, peut équivaloir ou conduire à la même chose que la réalisation atteinte de manière classique, par la bhakti ou la jnana, d’autant plus qu’il s’agit d’un état d’être plutôt que de savoir. Mais je sens que ce sera d’autant plus difficile, si un domaine entier de notre existence – le niveau physique ou matériel – est laissé de côté. En effet, K lui-même a déclaré à plus d’une occasion que personne n’a comprit vraiment son enseignement. [1]

J’aimerais vous poser un certain nombre de questions concernant l’enseignement de Sri Nisargadatta Maharaj, notamment tel qu’il nous parvient à travers le livre Le nectar de l’immortalité. Je trouve que Maharaj semble quelque peu intolérant envers les visiteurs. Par exemple, j’ai lu à la page 72 de ce livre : « Je vais vous envoyer hors d’ici » Pourquoi fait-il preuve d’une telle impatience, ou est-ce que je lis mal le passage ?

Maharaj bouscule souvent ses visiteurs. Certaines de ces personnes sont venues pour des raisons autres que l’acquisition de la connaissance, par exemple pour marquer des points dans une escarmouche verbale. Maharaj s’en aperçoit rapidement ; de plus, l’espace dans sa demeure est limité et il estime que chacun doit avoir la possibilité d’assister aux sessions de dialogue.

Maharaj semble ne pas tenir compte du phénomène corps-esprit. Mais la réalité est que « je suis » et que je possède un corps. Pourquoi le rejeter ? Pourquoi ne pas jouer le jeu de la Maya ?

Vous avez mal interprété Maharaj. Il ne rejette pas le corps-esprit et ses phénomènes, mais seulement l’identification d’une personne à celui-ci. Ainsi, il est valable de dire « Je possède un corps », mais il n’est pas valable de dire « Je suis ce corps ». Quant à votre question « Pourquoi ne pas jouer le jeu de Maya ? », c’est exactement ce que Maharaj suggère : jouer le jeu, car on a compris son irréalité. L’erreur que presque tout le monde commet est de la prendre au sérieux et de s’y impliquer.

Pourquoi pensez-vous que Maharaj déclare (dans Je suis) que le tueur est plus blessé que le tué ?

Le tueur part du point de vue de son existence séparée. Son action est entièrement basée sur cela et le fait reculer encore plus loin de la révélation essentielle de l’unicité à laquelle tous les êtres vivants doivent finalement arriver. Le tué, par contre, n’est pas du tout blessé ; seul son corps est affecté.

Dans le Nectar de l’immortalité (page 131), Maharaj dit que « de toutes les espèces, la plus évoluée est l’être humain ». Qu’est-ce qui évolue – les cinq éléments de base ou le flux mental ?

L’espèce humaine est la plus évoluée en ce sens qu’elle possède le plus grand potentiel pour être consciente d’elle-même, pour se connaître et pour transcender son état limité dans le temps. Bien entendu, tout cela est le fruit du jeu des cinq éléments et des trois gunas. Les cinq éléments eux-mêmes n’évoluent pas ; ce sont des éléments primaires, bruts, mais par leurs combinaisons et permutations sans fin avec les gunas, différents types de corps alimentaires « évoluent ». Comme le dirait Maharaj, les quintessences des corps alimentaires donnent naissance à des créatures ayant des niveaux de conscience différents, alors que le principe intérieur est invariable, sans couleur ni dessin.

Or, qu’est-ce qui évolue ? Seulement la forme du corps – c’est-à-dire les paramètres corporels tels que la posture, le système nerveux central, le cortex, etc. Comme je l’ai dit, le principe intérieur reste le même, mais il s’exprime différemment, selon la forme et la conception du corps. (Pensez à une voiture à moteur : le moteur et la carrosserie changent, évoluent constamment ; le principe automobile, lui, reste le même).

Le flux mental évolue dans la mesure où les changements somatiques peuvent conduire à des états de conscience plus complets. C’est comme ouvrir une fenêtre plus grande sur ce qui est. Mais il ne faut pas donner ici la connotation « supérieure » à l’évolution, car les pensées formant le flux mental restent des réactions aux impressions de l’extérieur et dépendent de la constitution du mécanisme sensoriel. Le flux mental est restreint à un processus purement mécanique dépendant des impressions (samskaras).

Puisque l’Être est le résultat de la nourriture, si l’on varie le type de nourriture consommée, peut-on affecter son état de conscience ou son niveau de Connaissance ?

La réponse est « oui ». L’hindouisme considère depuis longtemps que le type de nourriture que l’on consomme influence notre conscience. C’est pourquoi, ils parlent de nourriture sattvique, de nourriture rajasique, etc. En général, une alimentation sattvique est considérée comme la plus bénéfique, c’est-à-dire une nourriture végétarienne et fade, sans oignons, sans épices, etc. Maharaj lui-même ne se limitait pas à de tels aliments – il n’était même pas végétarien. De toute évidence, il ne considérait pas qu’un tel régime était obligatoire pour le développement spirituel.

Maharaj déclare dans Le nectar de l’immortalité (p. 95) : «  Mais le témoin de la Conscience est le principe le plus élevé – l’Absolu » Cela implique-t-il qu’il pourrait y avoir des informations reçues de l’Absolu, filtrant à travers la conscience universelle jusqu’au corps-esprit ? Si c’est le cas, est-ce ce que l’on appelle le « channeling », si populaire aujourd’hui dans les cercles New Age ?

Un vœu pieux ! Non. La manifestation la plus raffinée de l’Absolu est l’« état témoin ». L’Absolu lui-même, n’ayant aucun attribut, est antérieur à la conscience et donc à la connaissance ou à l’information. Le channeling et tous ces processus font partie de la Maya.

À la page 5 du même livre (Nectar d’immortalité), il est fait référence au parabrahman comme étant ce qui prévaut jusqu’au huitième jour avant la conception. Pouvez-vous me dire ce qui définit les sept autres jours précédant la conception ? Dans ses conversations, Maharaj fait deux fois référence à une période de huit jours.

Les « huit jours » sont simplement un raccourci pour toute période précédant la conception. Ailleurs, Maharaj parle d’un mois, et ainsi de suite. Il n’y a pas de signification particulière à l’utilisation du chiffre huit. En fait, l’Absolu prévaut même maintenant, indépendamment du temps ; seulement nous sommes perdus pour lui et distraits par des événements apparemment fondamentaux comme la « conception », la « naissance » et la « mort ».

Dans Graines de Conscience, des déclarations contradictoires apparaissent sur le fait que la réincarnation est ou n’est pas un fait. Cela me laisse perplexe. Comment voyez-vous cela ?

À première vue, Maharaj fait effectivement des déclarations contradictoires sur la réincarnation, entre autres choses. Je peux facilement expliquer cela. Voyez-vous, ces livres sont des comptes rendus de discussions privées avec des personnes ayant des expériences et des degrés de compréhension différents. Ils n’étaient pas destinés à être publiés sous forme de livres pour le grand public. Ainsi, avec les débutants, Maharaj va de pair avec leurs diverses croyances simples, y compris la réincarnation. Avec les étudiants plus avancés, Maharaj est d’une franchise impitoyable. De plus, ce problème de la réincarnation est en fait une question secondaire. Si l’on comprend l’enseignement dans son ensemble, et si l’on a particulièrement approfondi la question « Qui suis-je ? », alors la réincarnation ne semble avoir une quelconque pertinence ; on voit à travers la question et c’est la fin de tout cela. Pour cette raison, Maharaj, dans la dernière phase de sa vie, était de plus en plus réticent à discuter de cette question. On retrouve la même attitude, apparemment ambivalente, dans les enseignements de Sri Ramana Maharshi et pour des raisons identiques.

Je pense que Maharaj dit que l’on fait l’expérience de l’Absolu lorsque l’Être se trouve entre les états de sommeil et de veille. Le schéma d’ondes cérébrales se situe alors entre bêta et thêta, vraisemblablement l’état alpha. Si l’on induit un schéma d’ondes cérébrales alpha, peut-on alors faire l’expérience de l’absolu et en être conscient ?

La référence de Maharaj à « l’expérience de l’Absolu » n’est pas et ne peut pas être celle de l’expérience dualiste habituelle nécessitant un sujet et un objet. Par conséquent, « faire l’expérience » signifie ici être l’Absolu. Or, on est toujours l’Absolu, mais on ne s’est pas éveillé à ce fait. Dans la transition de l’état de veille à l’état de sommeil, à l’instant où le « je suis » s’estompe, dans ce moment intemporel, Maharaj soutient qu’il est possible de savoir que l’on est purement l’Absolu. À ce moment-là, l’état de Maya disparaît et on entre dans un autre état – bien que Maharaj l’appelle parfois un « non-état ».

Quant à « l’expérience de l’Absolu » par l’induction d’un modèle d’ondes cérébrales alpha, il se peut bien que le second accompagne le premier comme sa contrepartie physiologique, mais ce serait une logique erronée de conclure que l’induction d’ondes alpha est tout ce qui est nécessaire pour provoquer l’expérience de l’Absolu. Et même s’il était possible d’induire cette expérience de cette manière, l’état qui en résulterait me semblerait être un mode intrinsèquement contradictoire et donc instable. Qui ou quoi est l’agent inducteur ? L’ego ou l’esprit, bien sûr. Donc ce qui en résulte ne peut être qu’un état instable. Mieux vaut vider l’esprit, dissiper toute illusion, et être simplement ce qui reste : cette Vacuité que l’on peut appeler l’Absolu.

J’ai également une question sur un point de l’enseignement du Maharaj que je n’ai pas bien compris et j’espère que vous pourrez m’éclairer. Il s’agit de sa déclaration : « Ce que vous ne comprenez pas est la matière ».

Maharaj ne l’élucide pas complètement, je ne peux donc que vous donner mon point de vue, qui peut coïncider ou non avec celui de Maharaj. Nous vivons dans un Univers mental, et nous sommes nous-mêmes de la substance de l’esprit ou de la conscience, pourtant nous parlons de la « matière » comme appartenant à un royaume mental séparé. Que désignons-nous par « matière » ? Tout ce qui est expérimenté d’une certaine manière par les organes des sens, comme lorsque nous disons que la matière est tangible, qu’elle a une « solidité », une « masse », une inertie, etc. Nous pensons que la science peut expliquer ce qu’est la matière. Mais la science ne fait que repousser les frontières de notre ignorance. Car qu’est-ce qu’une « explication » sinon un déplacement du problème, une reformulation en d’autres termes ? Ainsi, dans ce cas particulier, nous substituons diverses inconnues, des concepts – toute une série de « particules fondamentales », de photons, d’ondicules, etc. – à ce qui, au niveau macro, est vécu comme la « matière ». Prière de ne pas croire que je prétende que ces « particules » n’existent pas – elles ont en effet une validité expérientielle et sont donc scientifiquement justifiées – mais je dis seulement qu’ontologiquement, elles ne constituent pas une explication de ce qu’est la matière.

Un autre point intéressant est que les divers attributs de la « matière » au niveau sensoriel ou macro ne sont plus valables ou apparents aux niveaux micro et fondamentaux. Des attributs tels que la dureté ou la douceur, la couleur, l’odeur, le goût, la forme, et peut-être même la taille et la masse, ne semblent plus avoir d’importance à un niveau plus profond de la réalité. Il semble donc que nous ayons profondément mal compris la « matière » et qu’en fait, il n’existe pas de matière du tout en tant que domaine d’expérience distinct. En fin de compte, toutes les expériences sont des apparitions et des disparitions dans la conscience et, par conséquent, elles sont également de la nature de la conscience. L’illusion s’installe dès que nous considérons ces impressions sensorielles comme autre chose que cela et que nous les imprégnons magiquement d’une réalité absolue.

Une grande partie de ce que Maharaj a dit à propos de la matière peut également être dit à propos de l’« esprit », qui, dans notre pensée conventionnelle, est considéré comme quelque chose qui a des limites définies, qui est une entité à part entière. Ce n’est que parce qu’il n’est pas compris pour ce qu’il est, une pure conscience, qu’il semble exister une structure reconnaissable au sein de cette conscience, à laquelle nous avons attribué une identité et diverses autres caractéristiques. Lorsque « l’esprit » est pleinement compris, il n’est plus simplement là ; il est devenu totalement transparent. Ainsi, la matière et l’esprit ont tous deux fait l’objet du même malentendu fondamental qui est responsable de leur division en domaines séparés. Il ne faut jamais oublier qu’il s’agit de concepts mutuellement dépendants, puisque l’un ne peut être défini qu’en fonction de l’autre. La matière est une réalité distincte uniquement parce que l’esprit existe ; et l’esprit est une réalité distincte uniquement parce que nous avons créé la catégorie de la matière. Effacez donc tous les concepts si vous voulez vraiment comprendre. Alors, en vérité, il n’y a que la Conscience, le substrat de toutes les divisions et classifications. Gardez toujours cela à l’esprit, et vous ne vous tromperez pas dans votre étude de la spiritualité.

Que signifie réellement le « Je suis », qui est mentionné dans certains écrits spirituels et notamment dans les enseignements de Sri Nisargadatta Maharaj ?

« Je suis » est l’essence de votre manifestation et est aussi la partie essentielle de votre fonctionnement, de votre être. C’est la seule affirmation indiscutable que l’on peut faire sur soi-même sans craindre la contradiction. Dès que vous ajoutez quelque chose à cette affirmation et que vous la qualifiez, par exemple : « Je suis un homme ou une femme, spirituel ou mondain, riche ou pauvre », vous êtes sur la corde raide, car tous ces attributs peuvent être discutés ou contredits, ou parce qu’ils ne se réfèrent qu’à votre partie corporelle et soulèvent donc la question de votre être réel. Ainsi, seul le « Je suis » est irréfutable. Sans ce « Je suis », la question n’aurait pu se poser en premier lieu ; par conséquent, la question même prouve la vérité de ce « Je suis ».

Comme je l’ai également dit, « Je suis » est la partie essentielle de « vous », de votre fonctionnement, puisqu’il s’agit de votre conscience, de votre impression d’être présent, mais non le sens de vous étant présent – il y a une grande différence. Voyez-vous, le « vous » n’existe qu’à travers les divers attributs que l’on a rassemblés autour de ce « je suis » et qui vous confèrent votre « identité ». Sans le noyau vivant de ce « je suis », cependant, vous n’êtes qu’un cadavre – une condition dans laquelle vous ne saurez rien à propos de vous-même et personne ne saurait que vous existez.

Enfin, ce que nous pouvons dire de ce « je suis », c’est que, étant dépourvu d’identité, il est littéralement unique, il n’est pas limité par l’espace-temps, même s’il se manifeste à travers différents corps et à différents moments ; il n’y a pas votre « je suis » et mon « je suis », il n’y a que « je suis », sans accentuation du pronom personnel. Si je peux me permettre d’évoquer un instant l’analogie bien connue du projecteur de cinéma, alors le film est une histoire de « vie » particulière, le projecteur est une entité corps-esprit particulière, et le « je suis » est la lumière qui brille à travers une multitude de projecteurs et n’est unique à aucun d’entre eux. Et seule cette lumière, étant immuable, est réelle.

Le « je suis » est réalisé par la transcendance du sentiment erroné d’identité, l’idée qu’il existe un « je suis » distinct d’un « vous êtes ».

Jai lu votre livre The Wisdom of Sri Nisargadatta Maharaj et je suis d’accord avec votre déclaration dans l’introduction, selon laquelle nous devons « nous voir comme l’étendue infinie de la conscience qui embrasse tout ». C’est le cœur de la sagesse. Cependant, je ne suis pas d’accord avec l’affirmation selon laquelle l’approche de cette conscience ne peut « jamais se faire par un effort conscient direct, par la pensée, par l’imagination ». Pour moi, elle ressemble trop au non-dualisme dogmatique de Krishnamurti, qui crée comme porte-parole des vieillards irritables et irrascibles, intolérants à tout sauf à un advaïta rigide et conforme aux normes. Je me sens plutôt à l’étroit et gêné en leur présence, comme un enfant qui devrait être vu et non entendu lorsque le vieux grand-père grincheux est dans la pièce !

La méthode de la via negativa n’est à mon sens qu’un enseignement partiel, Robert. Je trouve qu’il existe une via positiva, une approche affirmative, qui ne nie pas le mode de négation que vous proposez. La pensée, bien qu’elle s’emmêle dans les illusions, bien qu’elle tente de projeter ses propres limites sur l’illimité, peut aussi nous conduire au seuil du Réel. Pour surmonter le mauvais usage, la propension de la pensée à créer des illusions, ne rejetons pas le mental mais laissons un mental dirigé se fondre dans la lumière du Mental Spirituel.

S’il est vrai que la réalité de l’être n’est pas contenue dans la pensée ou l’imagination, il est également vrai que le bon usage de la pensée et de l’imagination fait partie de la préparation. Vos propres livres en sont un exemple, car chacun d’eux représente un effort concerté de la pensée – sans laquelle vous n’auriez rien eu à offrir. S’il est vrai que « le fini ne peut jamais embrasser l’infini », il est également vrai que l’infini peut embrasser le fini tout en restant sans limites.

Robert, bien que Nisargadatta expose brillamment la perspective non dualiste, je trouve peu de compassion ou de tolérance en lui. Un grand nombre de personnes spirituellement sincères ont encore besoin de la distinction entre les concepts de « soi personnel » et de « soi universel ». C’est une période de transition nécessaire dans une vie. Elle peut être le stade d’apprentissage comme cet enseignant et Krishnamurti le proposent, mais je ne pense pas qu’il soit sage de rejeter cette formation comme inférieure ou indigne. Cela semblerait promouvoir une « élite d’intellos spirituels » d’un type ressemblant au corps de scientifiques distants qui rejettent la pensée non formée de nous autres gens du commun. À mon avis, cela laisse ce monde troublé démuni de l’aide que nous pourrions lui apporter. Elle peut couper le cœur des expériences quotidiennes d’amour et de beauté, nous laissant à l’état de simples intellects observateurs. Notre raisonnement nous laisse indifférents face à la souffrance, car nous ne nous identifions pas facilement à ceux qui souffrent. Nous devenons si détachés que nous sommes inutiles aux autres en tant que véritables aides ou guérisseurs de la condition humaine. Robert, c’est un chemin que je ne souhaite pas vivre. Bien que ce ne soit peut-être pas votre intention, je pense que l’incompréhension de beaucoup peut conduire à cette condition.

Avant de parler d’action consciente, vous devriez vous demander si l’« acteur » présumé de toute cette action existe réellement. Car s’il n’existe pas, vous poussez contre le vent, pour ainsi dire. Vous avez créé une image de vous-même et vous lui attribuez certaines actions. Les actions ont bien lieu, mais par qui ? Qui en est l’instigateur ? L’erreur de perception provient de la création d’une image arbitraire, l’image de soi, qui est elle-même le résultat d’une identification erronée de la pensée avec le corps. Le fait est que les actions arrivent à « vous », vous ne produisez pas les actions.

Avec un peu de chance, vous découvrirez un jour que tout ce que nous prétendons être et faire ne sont que les fragments d’un rêve, captivés que nous sommes par le chant des sirènes de la pensée-« je ». Toute notre existence individuelle n’est rien d’autre qu’une invention de l’imagination. Mais ne me croyez pas sur parole. Découvrez-le vous-même par votre propre enquête et n’abandonnez pas avant d’avoir fait le tour de la question. À ce propos, les premiers mots du Bouddha après son expérience d’illumination furent : « Désir, je connais ta racine, tu es né de l’imagination ; je ne me livrerai plus à l’imagination, je n’aurai plus de désir ». Dans le même ordre d’idées, Nisargadatta a proclamé : « Soyez vides de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort, et l’absence même d’obstacles fera que la réalité se précipitera à l’intérieur » La conclusion ultime est que l’enseignement le plus élevé est le non-enseignement, rien que l’on puisse « faire », seulement être et rester silencieux afin que l’Esprit Silencieux, qui est l’État de Non-Mental, puisse tout révéler. Pour nous, qui avons été habitués toute notre vie à manipuler et à « contrôler » les choses d’une manière ou d’une autre, c’est en effet très inhabituel et ardu. L’esprit est si agité et indomptable, tout comme les mauvaises habitudes dans lesquelles nous sommes tombés ! L’expression familière « attendez et voyez » acquiert une nouvelle et vibrante signification, celle de « Soyez tranquilles, mais attentifs à ce qui peut être révélé ».

Vous avez raison de dire que mes propres livres représentent un effort de réflexion concerté, sans lequel je n’aurais rien eu à offrir. Mais vous simplifiez trop la situation. Il n’y avait pas que la pensée, il y avait aussi la méditation sur les pensées et enfin l’aperception de ce qui est. Dans cette aperception, la pensée et le concept ne jouent aucun rôle. Ainsi, on commence par la pensée, la pensée se retourne sur elle-même, et on finit par la non-pensée, ou la condition du Non-Mental – c’est-à-dire, si le vichara a été efficace. Et quelles que soient les conclusions auxquelles on arrive au sein de la pensée, elles ne servent qu’à émasculer la pensée in toto ! On pourrait appeler cela le triomphe de l’insight sur la pensée. Et puisque la « personne » est essentiellement créée et maintenue en vie par le concept – l’image d’une entité dans le domaine de la pensée – le résultat est la fin de ce qui servait auparavant de centre de pensée, de parole et d’action. Ce qui reste est un vide, une pure Conscience, qui est le Soi de tous les êtres sensibles.

Je suis d’accord avec vous pour dire qu’il n’y a pas de place pour le dogmatisme dans tout cela, qu’une certaine flexibilité est souhaitable pour tenir compte des différents niveaux de compréhension, mais cela n’implique pas de brader la vérité. Je ne le ferai jamais pour paraître raisonnable et conciliant. Quelle que soit la vérité perçue, elle ne doit pas être édulcorée, pas même pour la rendre plus acceptable ou compréhensible pour les masses. Ce n’est pas de l’élitisme, mais de l’instinct de conservation au sens le plus élevé du terme.

Vous parlez d’aider les autres. Mais qui sont les autres ? Y a-t-il d’autres personnes ? Vous voyez, c’est là que l’advaïta exige une vision totale et claire, et c’est absolument sans compromis, car nous touchons à son essence : Il n’y a pas d’autres personnes à aider ! En s’aidant Soi-même, on aide tous les êtres de l’Univers, pour la simple raison que le Soi comprend tous les êtres et non-êtres. Heureusement ou malheureusement, il n’y a pas de point de rencontre entre le dualisme et le non-dualisme. Ce que l’on appelle « aider » les autres dans l’état de dualité peut être bénéfique ou non pour ces « autres ». Aider au niveau relatif est une chose, aider au niveau ultime dans une perspective intemporelle en est une autre. Je suggère que nous fassions tout ce que nous pouvons pour aider au niveau immédiat, physique, mais que nous gardions toujours à l’esprit nos limites dans une perspective plus large. Pour vraiment aider un autre dans un sens spirituel, le mieux que nous puissions faire est de réaliser notre vraie nature. Il n’y a pas de plus grand cadeau que l’on puisse offrir au monde.

Mais juste une chose ici : Je ne vois rien de mal à l’imagination. Après tout, vous-même, dans vos livres, vous aimez utiliser des « expériences de pensée », et que sont les expériences de pensée si ce n’est l’imagination ?

Non, l’imagination dont le Bouddha et d’autres parlent est une projection de la pensée motivée par le désir ou la peur, ou bien elle représente les simples divagations d’un esprit hors de contrôle, et non l’« imagination » exercée dans la pratique de la science ou des arts, qui est d’une dimension totalement différente.

Une expérience de pensée est une expérience scientifique bien pensée qui n’est cependant pas réalisable en pratique mais qui est par ailleurs totalement légitime. L’expérience est donc réalisée dans l’esprit uniquement, en théorie, et peut aboutir à des résultats utiles. Pour apprécier correctement ce type d’activité, je vous suggère de consulter un texte de physique où des exemples de cette pratique sont décrits.

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Commentaires de 3e Millénaire

Je pense que Powell n’a pas compris directement l’enseignement de Krishnamurti quand il dit :

1) « il n’y a rien qui soit immuable », c’est faux. K parle de l’immobilité pour observer sans les conditionnements du mouvement de la pensée, et il parle aussi de l’Autreté (Otherness), donc de « l’immuable » qui n’est pas un mouvement figé de la pensée.

2) « dans le domaine psychologique, il admet la non-dualité, mais il maintient une division absolue entre le monde physique et le monde psychologique », pédagogiquement ça reste à voir, mais selon son enseignement c’est faux, car K ne distingue pas l’observation psychologique de l’observation “extérieure”, celle d’un arbre, d’une personne, etc.

3) K ne suppose pas que le monde est illusion (maya) parce qu’il n’émet aucun préjugé aucun dogme (pseudo-non-duel ou pseudo-advaita) dans sa démarche d’observation…

4) K n’a jamais conseillé « de ne jamais écouter un gourou », c’est faux et c’est là un jugement simpliste sur une approche profonde, directe et sans préjugée (celle de K). K propose de nous rendre compte de notre identification à l’autorité, ce qui est tout à fait différent.

J’aime beaucoup les textes de Powell, mais je pense que sa voie est celle d’un jnanin, de la connaissance qui, des concepts, chemine vers l’absolu (le non-conceptuel). Cette voie n’est effectivement pas celle de K qui, comme Gurdjieff, repose uniquement sur l’observation (extérieure comme intérieure), ce que Vivekananda nomme le « raja yoga », et Gurdjieff la « quatrième voie ». Mais tout cela est bien délicat à aborder parce que beaucoup de pseudo disciples, créant beaucoup de confusion, revendiquent une approche du raja yoga ou de la quatrième voie et en fait sont sur une pratique du « jnana yoga » ou de la « troisième voie », c’est-à-dire sur une approche où les conditionnements de l’intellect, du mental, ne sont pas radicalement mis en question, en lumière, par une observation rigoureuse de soi qui aboutit à un réel non-savoir, c’est-à-dire une « observation sans observateur » comme le dit K.

Voilà mon point de vue, c’est pourquoi parmi les enseignements majeurs j’associe celui de Krishnamurti, de Gurdjieff et la démarche philosophique (ou épistémologique) de Rudolf Steiner fondée, elle aussi, sur « l’observation du penser ».

Philippe Muller

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1 [Note du traducteur] : Dans un entretien avec Jean Dunn sur Nisargadatta, celle-ci rapporte qu’à une question sur les enseignants qu’il admirait, il répondit : « Krishnamurti, Ramana et moi ne faisons qu’un ».

Ailleurs on trouve l’anecdote suivante : Un jour, un chercheur est allé voir Nisargadatta Maharaj et lui dit : « Votre enseignement est génial, il est simple et facile à comprendre. Mais lui, Krishnamurti, je n’ai aucune idée de ce dont il parle. »

Nisargadatta répondit : « Vous pouvez être sûr que si vous ne comprenez pas K., vous ne me comprenez pas non plus. K ne fait rien d’autre que de pointer vers l’Ultime ».

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