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I
Rishi Valley, 1e février 1980
K : Nous parlions de la relation entre le cerveau et l’ordinateur : sont-ils similaires ou intrinsèquement différents, et quelle est la différence ? D’après ce que je comprends, il y a très peu de différence. Le cerveau, qui est le réservoir de la mémoire et du savoir, est programmé en fonction d’une culture, d’une religion, de conditions économiques particulières, etc. L’ordinateur est également programmé par des êtres humains. Il y a donc une grande similitude entre les deux. Si je comprends bien, les informaticiens se demandent quelle est alors la différence entre le cerveau et l’ordinateur, qui a lui aussi été programmé, qui apprend, se corrige et apprend de plus en plus ? Il est également le dépositaire d’un certain type de connaissances. Alors, quelle est la différence essentielle entre cela et le cerveau ? Ou bien existe-t-il une activité totalement différente du cerveau qui ne soit pas comparable à celle de l’ordinateur ?
Q : Aucun ordinateur n’a de sentiments. Il y a une différence entre la matière animée et la matière inanimée. Aucun ordinateur n’a de sentiment d’aucune sorte ni de conscience. Il y a donc une différence fondamentale entre les deux.
K : Alors, qu’est-ce que la conscience ?
Sriram : Ils ont créé un programme informatique, un programme de psychiatres. Ils ont installé une cabine dans laquelle les gens pouvaient entrer et communiquer avec cet ordinateur à travers un écran. Ils disaient à l’ordinateur des choses telles que « J’ai des difficultés avec ma femme, elle ne me comprend pas », et l’ordinateur produisait des réponses et des questions et les psychanalysait. Et quand ces gens ressortaient, ils étaient convaincus que l’ordinateur les comprenait mieux que quiconque. Ils voulaient y retourner pour être à nouveau analysés par lui, et c’était pourtant une machine qui n’était pas censée avoir de sentiments ni de compréhension.
K : Mais certaines personnes affirment que le cerveau possède une qualité totalement différente de celle d’un ordinateur. Je l’accepte, et si je peux m’expliquer un peu plus, notre cerveau fonctionne sur la base de l’expérience et du savoir, et le cerveau, ou la pensée, a créé le monde psychologique. Donc, le cerveau et la psyché sont essentiellement les mêmes, mais nous les avons divisés. La pensée a créé la psyché avec tous les problèmes psychologiques. Le savoir est à la base de tout cela. Et l’ordinateur peut produire exactement la même chose.
Monsieur, pourrions-nous oublier un instant l’ordinateur et examiner le cerveau en nous-mêmes — comment il fonctionne, quelle est la relation entre la capacité de penser et la structure psychologique — puis revenir à l’ordinateur ? Pour autant que je puisse en juger, je commence par le scepticisme, car le scepticisme est la capacité essentielle de douter de ce que l’on observe, de ce que l’on ressent. Maintenant, j’ai ce cerveau qui a été cultivé pendant des millénaires. Ce n’est pas mon cerveau, c’est le cerveau de l’humanité. Par conséquent, ce n’est pas moi qui enquête. Il n’y a pas de « moi » du tout. Je ne sais pas si vous en êtes arrivé à ce point.
A.C. : Monsieur, le cerveau est le seul instrument dont nous disposons pour enquêter. Le cerveau, comme vous l’avez dit, est limité, stupide. Il est bon pour les réponses mémorielles.
K : Ce qu’on appelle généralement l’intelligence.
A.C. : Même les personnes qui travaillent avec des ordinateurs savent à quel point c’est stupide.
K : N’introduisons pas encore l’ordinateur.
A.C. : Une fois que vous voyez la similitude entre le cerveau et l’ordinateur, et que vous voyez à quel point l’ordinateur est stupide, il est très facile de voir les limites du cerveau. Mais le cerveau humain est le seul instrument dont nous disposons. Comment pourrait-il enquêter sur ce qui le dépasse ?
K : Absolument pas.
A.C. : Alors qu’est-ce qui existe ?
K : Seulement le mouvement de la pensée.
A.C. : Qui est le cerveau ?
K : Qui est le cerveau, limité.
A.C. : Comment peut-il enquêter ?
K : Attendez. Reconnaissons d’abord que le cerveau a évolué depuis l’état primitif jusqu’à aujourd’hui. Ce n’est pas mon cerveau individuel, c’est le cerveau de l’humanité. C’est ainsi, logiquement. Par conséquent, l’idée du « moi » est imposée par la pensée afin de se limiter à une action.
A.C. : L’idée du « moi » en tant qu’individu ?
K : Se limiter parce qu’elle ne peut possiblement pas concevoir la totalité de l’humanité. Elle peut la concevoir en théorie, mais, en réalité, elle ne peut pas en voir la totalité. Nous reconnaissons donc que la pensée qui a créé et cultivé la psyché est plus importante que les opérations du cerveau.
A.C. : Le cerveau cultivé est beaucoup plus dangereux, car la psyché dispose d’un instrument très efficace.
K : Dans le dictionnaire, le psychisme signifie l’âme, le concept ecclésiastique d’une entité qui n’est pas matérielle. La pensée a créé le psychisme et la pensée a également imaginé ou conçu ce psychisme comme différent du cerveau. Pour moi, les deux sont identiques. Le cerveau, avec toute l’activité de la pensée née du savoir, etc., a créé la psyché.
A.C. : Vous voulez dire que le cerveau est également le siège des émotions ?
K : Bien sûr, le siège de la peur, de l’anxiété, etc. Le cerveau et la psyché ne font qu’un. Suivez les conséquences. Voyez-vous concrètement, et non théoriquement, que le cerveau, avec toute son activité de pensée née du savoir, fait partie du même mouvement que la « psyché » et que la pensée a créé le « moi », le « je », séparé du reste de l’humanité, et que la pensée a rendu le « moi » plus important que quiconque ?
G.N. : Êtes-vous en train de dire que la pensée crée la psyché et que la pensée sépare le cerveau de la psyché, mais que le cerveau et la psyché vont de pair ?
K : C’est exact, et c’est dans ce processus que se crée le « je ».
G.N. : Et cela rend le cerveau mécanique ?
K : Tout savoir est mécanique. Le savoir est un processus mécanique d’acquisition. J’entends par mécanique, répétitif, ce qui est expérience, savoir, pensée, action. À partir de cette action, vous apprenez et vous revenez encore. Ce processus répétitif est mécanique, mon cerveau est mécanique. Maintenant, ma psyché est-elle mécanique ?
Q : Pourquoi faisons-nous la distinction entre la psyché et le cerveau ?
K : La pensée contrôle la psyché : « Je ne dois pas ressentir cela. » « Je dois devenir cela. » Le devenir est donc le processus psychologique inventé par la pensée. Et ainsi, tout le processus est mécanique.
A.P. : Il y a quelque chose de mystique dans l’existence humaine.
K : Je n’ai aucune mystique.
A.C. : Je pense que la question cruciale est de savoir pourquoi le cerveau, la psyché, est mécanique. Je n’ai aucune difficulté à accepter cela.
K : Ils ont également découvert que le cerveau, lorsqu’il est en danger, produit sa propre réaction mécanique qui le protège. Ce sont des processus matériels. La pensée est donc un processus matériel. Êtes-vous d’accord ? Êtes-vous d’accord pour dire que la psyché est un processus matériel ? C’est là le point crucial.
A.C. : Je pense que ce qu’il dit, c’est que, lorsque le cerveau voit la totalité, alors la pensée cesse, le « je » cesse.
K : Je ne pense pas que le cerveau puisse voir la totalité. C’est là le point essentiel. Le cerveau a évolué dans le temps, le temps étant le savoir, du plus primitif au plus sophistiqué. Il y a une évolution dans le temps, dans le savoir. C’est un processus matériel. Cette pensée a créé le « je » avec son désordre psychologique. Je ne dis pas que c’est mystique ou autre. Êtes-vous d’accord ?
SAT. : Maintenant, qu’est-ce qui pourrait être un processus non matériel ?
K : Ce qui n’est pas matière, ce qui n’est pas savoir, ce qui n’est pas du temps, ce qui n’a rien à voir avec le cerveau. Mais c’est une spéculation pour vous. Commençons par quelque chose de factuel.
Admettons-nous donc que toute pensée, sous quelque forme que ce soit, est un processus matériel, que nous pensions à l’éternel, à Dieu ou au principe suprême, est-ce un processus matériel ? Si vous êtes d’accord, alors nous pouvons continuer. Il faut beaucoup de temps pour en arriver là : la psyché, le cerveau, le je, sont tous des processus matériels.
A.C. : Je veux savoir où vous voulez en venir.
K : Je vais vous aider à faire le premier pas. Je ne suis arrivé qu’à un point très simple. J’ai dit que le cerveau a évolué dans le temps. Il a donc évolué avec le savoir. Le savoir est donc le temps, et le temps et le savoir sont un processus mécanique. Et la pensée a créé la psyché. Suivez-moi : si tout est mouvement, pensée, psyché, temps — tout cela est un mouvement matériel —, le cerveau ne peut supporter ce mouvement constant. Le cerveau fonctionne avec le savoir, et il a besoin de sécurité. Voyez comment le cerveau rejette l’idée d’un mouvement constant. Observez-le, observez-vous. Vous voulez un endroit où vous pouvez vous reposer. Le cerveau dit : « Je dois avoir un endroit où je peux rester immobile. » Cela devient alors le « je ». Monsieur, si je suis un mendiant errant éternellement, il doit y avoir un endroit où je peux me reposer, un endroit où il y a de la sécurité. Le cerveau peut-il accepter ce mouvement constant et sans fin ? Il ne peut pas l’accepter, car il n’y a là aucune sécurité. Il est éternellement en mouvement dans le domaine du temps, du savoir.
A.C. : Est-ce une question d’acceptation ?
K : Non. Voyez comment fonctionne le cerveau. Tout comme un enfant a besoin de sécurité, le cerveau dit : « Je ne peux pas maintenir ce mouvement éternel. Je dois donc avoir un endroit où je peux rester « tranquille ». C’est tout.
A.C. : Ce point, vous l’appelez le « je ».
K : Un point fixe. Peu importe : une maison, une croyance, un symbole, un attachement. Vous comprenez ? Donc, que ce soit illusoire ou réel, il a besoin d’un point fixe.
A.C. : Et ensuite ?
K : Le cerveau ne peut pas vivre dans un mouvement perpétuel. Il doit donc avoir un point fixe. Il est dangereux de ne pas accepter le mouvement qui est la vie. Voyez physiquement ce qui se passe. Pouvez-vous accepter la vie comme un mouvement perpétuel dans le domaine du temps et du savoir ? Verbalement, vous le pouvez, mais, en fait, pouvez-vous dire que la vie est un mouvement constant ?
Q : Le cerveau lui-même est-il responsable de ce mouvement ?
K : Il l’est. Le cerveau est la pensée, le savoir et la psyché.
Q : Il crée le mouvement qu’il ne peut supporter.
K : Il est mouvement lui-même.
Q : L’instinct du cerveau est d’aller vers la sécurité ; et c’est cet instinct d’éviter le danger et de s’attacher à la sécurité qui le fait se fixer sur quelque chose.
K : Bien sûr. Accepteriez-vous de considérer l’ensemble de ce mouvement dans ce domaine comme de l’énergie piégée à l’intérieur ?
Q : Est-ce de l’énergie ou cela nécessite-t-il de l’énergie ?
K : C’est de l’énergie, piégée dans le mouvement. N’est-ce pas ? Et cette énergie est un processus matériel. Et un être humain ne peut pas vivre dans le monde avec un cerveau constamment en mouvement — il deviendrait fou.
A.C. : Il cherche la permanence, mais ne la trouve plus.
K : Réalisant ce mouvement constant, il cherche la sécurité, un mouvement où il peut être sûr. C’est tout ce que je dis.
A.C. : Est-ce important ?
K : Il est important d’établir que le « je » est le centre où il trouve la sécurité. Appelez cela comme vous voulez. Puis il commence à découvrir qu’il est en insécurité et, par conséquent, il trouve une autre sécurité. Il n’y a qu’une recherche de sécurité. Prenez un enfant avec un jouet, et un autre enfant dit : « Je dois avoir ce jouet ». Cet attachement à ce jouet et le plaisir que lui procure ce jouet sont le commencement. Le commencement remonte au commencement de l’humanité.
A.C. : La question porte sur cette énergie.
K : Non, j’ai dit l’énergie prise au piège.
A.C. : Comment pouvez-vous ouvrir la porte dans laquelle l’énergie est piégée ?
K : Maintenant vient la véritable question. Combien de temps nous a-t-il fallu pour en arriver là ! Pouvons-nous continuer à partir de là ?
A.C. : Vous avez dit que l’énergie est emprisonnée dans le savoir. Faites-vous une distinction entre l’énergie et la pensée ?
K : Non. Tout cela, c’est de l’énergie emprisonnée. La pensée est énergie, le savoir est énergie, tout le mouvement se situe dans le champ du savoir et du temps. C’est tout ce que je dis.
A.C. : La question suivante est donc évidemment : puisque la pensée et le savoir sont limités, l’énergie peut-elle cesser de s’exprimer sous forme de pensée ?
K : Non, non, ce n’est pas possible. Sinon, je ne peux pas aller au bureau.
A.C. : Je parle de l’énergie qui s’exprime sous forme de mémoire psychologique.
K : Je comprends ce que vous essayez de dire, à savoir : la psyché peut-elle ne pas exister du tout ? Je ne suis pas d’accord. Si la psyché n’a pas de contenu — anxiété, attachement, peur, plaisir, qui constituent la psyché, qui sont tous des produits de la pensée — alors qu’est-ce que la vie ?
A.C. : Qui est le produit de l’énergie ?
K : Qui est le produit de l’énergie piégée dans le temps. Vous le voyez clairement. Par conséquent, la pensée dit : je dois créer de l’ordre dans ce domaine. Par conséquent, cet ordre est toujours limité ; par conséquent, il est contradictoire ; par conséquent, c’est le désordre.
A.C. : Je ne comprends toujours pas bien la différence entre l’énergie et la pensée. Il me semble que vous disiez que la pensée est limitée, mais pas l’énergie.
K : J’ai dit que l’énergie est piégée. Je n’ai rien dit de plus.
A.C. : Vous dites que l’énergie est piégée, mais si elle n’était pas piégée, ce serait différent. C’est ce que je vous demande. Il y a une différence entre l’énergie et la pensée.
K : C’est une théorie.
N.S. : Vous voulez dire qu’il existe une énergie qui n’est pas prisonnière de la pensée ?
K : Je vais vous le montrer. Cette question ne peut se poser que lorsque nous avons vu cela dans sa totalité. Je ne suis pas sûr que nous le voyions.
N.S. : Vous avez dit que la pensée est énergie et que l’énergie est prise au piège dans la pensée.
K : Non, je n’ai pas dit cela. Le cerveau est le produit du temps, le temps est le savoir, l’expérience — temps, savoir, pensée. La pensée est un processus matériel. Tout cela est énergie. Toute cette énergie, tout ce mouvement, est sans fin dans ce champ. Par conséquent, le cerveau ne peut pas le supporter. Il a besoin de sécurité. Il la trouve dans le savoir ou dans l’illusion, ou dans une idée, peu importe ce que c’est. Il est toujours en mouvement dans ce champ. Quelle est la question suivante ?
A.C. : La question suivante est : l’énergie est piégée, y a-t-il une ouverture pour cette énergie piégée ?
K : Elle est prise au piège. Je ne dis pas qu’il y ait une ouverture.
A.C. : Cela ne l’implique-t-il pas ?
K : Non, monsieur. Un piège est posé pour attraper un renard.
A.C. : Cela implique que quelque chose en dehors du piège peut libérer le renard.
K : Non, vous manquez mon propos. Ici, la pensée essaie de créer de l’ordre ; cet ordre même devient désordre. C’est ce qui se passe en réalité, politiquement, religieusement ; c’est là tout le point. Cela devient de plus en plus du désordre, parce que nous accordons de l’importance à la pensée. La pensée est limitée. Maintenant, le cerveau en est-il conscient ? Le cerveau se rend-il compte que tout ce qu’il fait est dans sa propre limitation et, par conséquent, du désordre ? C’est ce que nous affirmons. Et la question suivante est : s’agit-il d’une théorie ou d’une réalisation concrète ?
A.C. : Comment le cerveau, qui est tout cela, peut-il le réaliser effectivement ?
K : Réaliser sa limitation, c’est tout. Monsieur, que voulez-vous dire par « réaliser » ?
A.C. : Je veux dire que le cerveau n’est capable que de penser ; il le réalise comme un savoir.
K : Réalisez-vous, en tant qu’Asit, cela au sens où vous prenez conscience de la douleur ? Je sais que j’ai mal, il y a une connaissance complète de la douleur. Le cerveau voit-il ses limitations considérables ? Recommençons. Qu’est-ce que la perception ? Qu’est-ce que voir ? Il y a la vision intellectuelle ; je comprends, je saisis, je discerne. Puis il y a la vision par l’écoute, l’écoute verbale et la compréhension du sens. Puis il y a la vision optique. Maintenant, y a-t-il une perception différente qui n’appartient à aucune de ces trois catégories ? Je pose la question ; je ne dis pas qu’il y en ait une. Je suis sceptique. Voyez d’abord ceci : je vois comment mon esprit fonctionne — intellectuellement, par l’écoute, optiquement. C’est tout ce que je sais. Donc, à travers ces moyens, je dis que je comprends ou j’agis, ce qui est un processus matériel. Vous comprenez ? C’est tout. Maintenant, y a-t-il une autre perception qui ne soit pas un processus matériel ?
Sriram : Par conséquent, cela ne fait pas partie du cerveau.
K : Je ne veux pas encore me prononcer là-dessus.
Sriram : Existe-t-il un autre type de perception qui ne soit pas du cerveau ?
K : Écoutez, je comprends grâce à l’intellect, à la raison et à la logique, et puis il y a l’écoute qui ne se limite pas au verbal, mais va au-delà des mots. Avançons pas à pas : intellectuelle, auditive, visuelle, optique, puis tactile ou gestuelle, tous ces processus sont matériels. C’est tout ce que je dis. Ensuite, je me demande s’il existe une perception qui ne soit pas cela. Il n’y en a peut-être pas, mais je suis sceptique, alors je pose la question. Répondez-y.
A.C. : Je peux poser cette question, mais je ne peux pas y répondre.
K : Vous y répondrez bientôt. Je veux découvrir. Ne dites pas que vous ne pouvez pas répondre. Je ne l’accepterai pas. Car en disant cela, vous vous êtes déjà bloqué.
A.C. : Puis-je poser une question ? Pour voir quelque chose, il faut être en dehors de cette chose.
K : Nous y venons. Écoutez, jusqu’à présent, nous avons dit que c’est le seul moyen par lequel nous comprenons. Je ne connais rien d’autre. Mais je veux être tout à fait sûr que c’est la seule façon dont je comprends.
A.C. : Quand vous dites cela, après avoir compris complètement que c’est la seule perception que nous connaissons, cette affirmation même vous a placé à l’extérieur. Sinon, que signifie le mot « compréhension » ?
K : Est-ce le seul moyen par lequel je comprends ? Punition, récompense, tout ce qui est impliqué dans cet intellectuel, optique, audio… tout cela. Je sais que ce sont ces facteurs qui aident mon cerveau à dire : « Oui, je comprends. »
A.C. : Êtes-vous en train de dire que la compréhension est également le même processus ?
K : Attendez, monsieur. Tout est au sein de cela. Je vois que c’est un processus matériel et, par conséquent, il est toujours là. Ne revenez pas là-dessus, nous nous en éloignons. Donc, j’en arrive à ce point, mon cerveau en arrive à ce point, et il s’arrête. Parce qu’il questionne. Il a remis tout cela en question et c’est la seule chose — le cerveau, le processus matériel. Maintenant, vous arrivez et vous dites : « Voyons s’il existe un autre processus. » Et je réponds : « C’est le seul processus que je connaisse. Il n’y a peut-être pas d’autre processus. Montrez-le-moi. » Ne répétez pas. Vous allez répéter la même chose encore et encore. J’essaie de vous empêcher de répéter. Donc, vous êtes bloqué. Restez bloqué là. Voyez-vous ce que nous avons fait ? Nous avons activé le cerveau à un degré extraordinaire. Je ne sais pas si vous suivez. Je me demande si vous voyez.
Alan Hooker : Nous poussons le cerveau à sa limite.
K : Oui, nous le poussons à sa toute dernière limite. C’est donc quelque chose d’énorme. Maintenant, répondez.
A.H. : Quelle est la question ?
K : Existe-t-il une perception qui ne soit pas du temps ? Jusqu’à présent, la perception a semé le désordre dans notre vie. Existe-t-il une perception qui puisse clarifier tout cela ? Autrement dit, existe-t-il une perception hors du temps ? Je vous pose la question.
Q : Nous sommes bloqués.
K : Restez bloqués là, restez bloqués. Je souhaite que vous le soyez. Lorsque vous êtes vraiment bloqués, une autre perception se met en place.
Q : Mais nous essayons généralement de nous en sortir.
K : Non, c’est toujours le même vieux processus — vous n’êtes pas bloqués.
Sarjit Siddhoo : Après vous avoir écouté, il y a eu un grand mouvement dans l’esprit, dans le cerveau, mais, comme vous nous avez amenés à ce point, ce mouvement semble s’être arrêté.
K : Est-ce cela ? Le mouvement signifie le temps. N’y a-t-il plus de mouvement dans le cerveau ? Vous comprenez ce que je veux dire ? Êtes-vous toujours en mouvement ? Quand vous dites que vous êtes bloqué, cela signifie que tout mouvement s’est arrêté. Le voyez-vous ?
Q : En essayant de répondre à cette question, ce mouvement ne continue-t-il pas ?
K : Non, si vous êtes bloqué, il n’y a pas de mouvement. C’est comme être coincé dans des sables mouvants : le corps ne peut pas bouger.
S.S. : Malheureusement, ce mouvement s’est arrêté et ce silence est très bref. Puis nous revenons au même mouvement.
K : Non, non. Alors, vous n’êtes pas bloqués.
Q : Suggérez-vous que l’arrêt est un état permanent ?
K : Je ne suggère rien. Je dis simplement que vous arrivez à un point où votre cerveau est tellement activé que vous ne pouvez plus aller plus loin, vous ne pouvez ni avancer ni reculer.
A.C. : Il ne reste qu’une seule question. Avez-vous activé le cerveau ?
K : Vous demandez si K a activé le cerveau, le cerveau qui n’est ni le vôtre, ni le mien, ni le sien ? Qu’en dites-vous ? Oui, nous l’avons activé.
II
Rishi Valley, 4 décembre 1980
K : Asit et moi avons discuté de la relation entre l’esprit humain et l’ordinateur. Il travaille dans la fabrication d’ordinateurs. Et nous avons essayé, dans différentes parties du monde, partout où nous nous sommes rencontrés, de découvrir ce qu’est l’intelligence. Y a-t-il une action que l’ordinateur ne peut absolument pas accomplir, quelque chose de bien plus pénétrant que tout ce que l’homme peut faire extérieurement ? Et notre conversation dure depuis plusieurs années. J’ai donc pensé que nous devrions nous rencontrer ce matin pour approfondir cette question.
A.C. : Les Américains développent des superordinateurs, et nous, en tant qu’êtres humains, devons en quelque sorte faire de même. Nous devons être plus intelligents que la technologie américaine pour contrer la menace que représente cette technologie. Et cette technologie ne se limite pas aux ordinateurs, elle concerne également le génie génétique, le clonage, la biochimie, etc. Ils essaient de contrôler complètement les caractéristiques génétiques. Comme le cerveau n’a pas de nerfs, le patient est conscient pendant une opération du cerveau. On peut communiquer avec lui. Je suis sûr que la création d’interfaces cerveau-ordinateur n’est qu’une question de temps. En Russie, de nombreuses recherches sont menées sur la capacité à lire les pensées et à les transmettre à quelqu’un d’autre. Je voudrais spéculer un peu, j’utilise le mot « spéculer » dans le sens de voir dès maintenant certains problèmes qui seront résolus technologiquement dans les prochaines années. Je pense qu’il est important de le faire, car vous ne vous adressez pas seulement à nous, mais aussi à ceux des siècles à venir, pour qui tout cela sera une réalité. Prenons par exemple le rôle de l’enseignant aujourd’hui. Vous pouvez vous procurer un petit ordinateur, y insérer une bande magnétique et il communiquera avec vous en français. Insérez une autre bande et il parlera couramment l’arabe ou le japonais, instantanément. Supposons que cette bande puisse être insérée dans un cerveau humain ; le seul problème serait l’interface entre le cerveau et la bande, car le cerveau fonctionne comme un circuit électrique. Que deviendrait alors le rôle de l’enseignant ?
Le point suivant est que dans les sociétés riches, en raison de l’augmentation considérable des appareils physiques, tels que les voitures et les machines à laver, le corps s’est détérioré. À présent, comme de plus en plus de fonctions mentales vont être prises en charge par l’ordinateur, l’esprit va se détériorer non seulement au niveau dont vous parlez, mais aussi dans son fonctionnement ordinaire. Je considère cela comme un énorme problème. Comment faire face à ce problème dans un monde qui évolue dans cette direction ?
K : Si l’apprentissage peut se faire instantanément, si je peux être linguiste en me réveillant le matin, alors quelle est la fonction du cerveau ? Quelle est la fonction de l’être humain ?
P.J. : N’est-ce pas un problème de ce qu’est être humain ? Qu’est-ce qu’un être humain en dehors de tout cela ?
K : Apparemment, un être humain, tel qu’il est, est une masse de savoir accumulé et de réactions en fonction de ce savoir. Seriez-vous d’accord avec cela ? Et comme la machine, l’ordinateur, va prendre en charge tout cela, qu’est-ce que l’être humain alors ? Quelle est alors la fonction de l’école ? Réfléchissez bien à cela. Ce n’est pas quelque chose qui nécessite une réponse rapide. C’est extrêmement grave. Qu’est-ce qu’un être humain si ses peurs, ses chagrins, ses angoisses sont tous effacés par des produits chimiques ou par des circuits électriques implantés ? Alors, que suis-je ? Je ne pense pas que nous en saisissons toute la portée.
P.J. : Si vous prenez un puissant tranquillisant, vos angoisses disparaissent temporairement. Cela ne fait aucun doute. Mais si vous pouvez cloner, vous pouvez tout faire. Il nous manque quelque chose dans tout cela. Je ne pense pas que nous arrivions au cœur du sujet. Il y a autre chose qui entre en jeu ici.
K : Voyez, Pupulji, si mes angoisses, mes peurs, mes souffrances peuvent être apaisées et mon plaisir accru, je me demande alors ce qu’un être humain ? Qu’est-ce que notre esprit ?
A.P. : Dois-je comprendre que, d’un côté, l’homme a développé ces capacités extraordinaires, mais que, de l’autre, il y a aussi un processus correspondant de détérioration de l’esprit, qui est un effet secondaire de la super-mécanisation ?
A.C. : Si vous avez une voiture et que vous cessez de marcher, votre corps se détériore. De même, si l’ordinateur prend le contrôle des fonctions mentales, l’esprit se détériore. C’est exactement ce que je veux dire.
K : Je ne pense pas que nous comprenions la profondeur de ce qui est en train de se produire. Nous discutons pour savoir si cela peut arriver. Cela va arriver. Alors, que sommes-nous ? Qu’est-ce qu’un être humain alors ? Et puis, lorsque la machine, les substances chimiques — j’utilise le mot « ordinateur » pour englober tout cela — lorsque l’ordinateur va nous prendre totalement en charge et que nous n’exercerons plus notre cerveau, qui se détériorera physiquement, comment empêcherons-nous cela ? Que devrai-je faire ? Je dois exercer mon cerveau. Or, jusqu’à présent, il est exercé par la douleur, le plaisir, la souffrance, l’anxiété, tout le reste. Mais il fonctionne. Et lorsque la machine et les produits chimiques prendront le dessus, il cessera de fonctionner. Et s’il ne fonctionne pas, il se détériorera ; car ce sont les problèmes qui le font agir.
Pouvons-nous partir du principe que ces choses vont se produire, que cela nous plaise ou non ? Elles se produisent, à moins que nous ne soyons aveugles ou mal informés. Alors, demandons-nous si l’esprit, privé chimiquement de ses problèmes ou par l’ordinateur, peut survivre.
A.P. : Je ne comprends pas très bien un point. Il y a en chaque être humain un sentiment de vide, de vacuité, qui a besoin d’être comblé.
K : Il sera comblé par des substances chimiques.
A.P. : Il ne peut pas être comblé. Non, monsieur.
K : Oh si, il le sera.
A.P. : Je mets cela en question. Il y a un vide étrange en chaque être humain. Il y a une graine qui cherche à tâtons.
R.B. : Ce qu’il dit, c’est qu’il y aura d’autres formes de LSD sans effets secondaires qui combleront ce vide.
K : Prenez une pilule et vous ne ressentirez plus jamais le vide.
A.P. : À un moment donné, vous devez comprendre qu’il y a quelque chose qui restera intact.
A.C. : Et si vous ne trouvez pas cela ?
A.P. : Avant d’en arriver là, avant de trouver cela, vous devez au moins postuler que vous en avez besoin.
K : Je postule l’existence d’un besoin.
A.P. : Quel est ce besoin ?
K : Le besoin, ce sont les produits chimiques, et l’ordinateur va me détruire, détruire mon cerveau.
A.C. : Je dis quelque chose de légèrement différent, à savoir que, si cette technologie se poursuit, il n’y aura plus de vide chez les êtres humains, car ils finiront par disparaître en tant qu’espèce. En même temps, en tant qu’être humain, je sens qu’il y a autre chose que je ne connais pas, mais que je veux découvrir. Y a-t-il quelque chose de différent qui doit être préservé ? Puis-je comprendre l’intelligence ? Comment vais-je préserver cela contre tous ces dangers ?
K : Asit, il ne s’agit peut-être pas du tout de préservation. Écoutez, monsieur, partons du principe que les produits chimiques, l’ordinateur, vont prendre le dessus sur l’homme. Et si le cerveau n’est pas exercé comme il l’est actuellement par les problèmes d’anxiété, de peur, etc., alors il se détériorera inévitablement. Et la détérioration signifie que l’homme deviendra progressivement un robot. Alors je me dis, en tant qu’être humain qui a survécu plusieurs millions d’années, va-t-il finir ainsi ? C’est peut-être le cas — et probablement que oui.
A.C. : Il me semble que le développement de cette technologie est une chose très néfaste, car elle détruit une certaine bonté.
K : Je suis d’accord.
A.C. : La technologie est créée par les êtres humains. Il semble y avoir un mouvement maléfique, et le mal va prendre le dessus.
K : Est-ce le mal ? Pourquoi dites-vous que c’est le mal ?
A.C. : C’est mal parce que cela détruit le monde.
K : Mais c’est nous qui nous détruisons nous-mêmes. Ce n’est pas la machine qui nous détruit. C’est nous qui nous détruisons nous-mêmes.
A.C. : La question est donc de savoir comment l’homme peut créer cette technologie sans être détruit par elle.
K : C’est exact. L’esprit se détériore parce qu’il ne permet à rien de pénétrer ses valeurs, ses dogmes. Il y est bloqué. Si j’ai une conviction ou une opinion forte, je me détériore. Et la machine va nous aider à nous détériorer plus rapidement. C’est tout. Alors, que doit faire un être humain ? Je demande alors : qu’est-ce qu’un être humain, privé de tout cela, s’il n’a plus de problèmes et ne poursuit que le plaisir ? Je pense que c’est là la racine du problème. C’est ce que l’homme recherche aujourd’hui, sous différentes formes. Et il sera encouragé dans cette voie par la machine, par la drogue. L’être humain ne sera plus rien d’autre qu’un être engagé dans la recherche du plaisir.
A.C. : Et l’ordinateur et la télévision lui procureront ce plaisir directement chez lui. Nous disons qu’il n’y a pas seulement des informaticiens, mais aussi des généticiens et des multinationales engagées dans l’électronique de divertissement, et qu’ils vont converger vers un point où l’homme finira soit par détruire la capacité du cerveau humain, soit par devenir un être humain dans un état constant de plaisir sans aucun effet secondaire. Et le plaisir sera obtenu grâce à l’ordinateur et aux produits chimiques, et les relations directes avec les autres êtres humains disparaîtront progressivement.
K : Peut-être qu’aucun chimiste ni aucun expert en informatique n’est encore allé aussi loin, mais nous devons les devancer. C’est ce que je ressens. Alors, qu’est-ce que l’homme a poursuivi tout au long de son existence ? Depuis des temps immémoriaux, quel est le courant qu’il a toujours suivi ? Le plaisir ?
A.C. : Le plaisir, mais aussi la fin de la souffrance.
K : Le plaisir, éviter l’autre, mais essentiellement le plaisir.
A.C. : Il poursuit le plaisir et, à un certain moment, il comprend qu’il n’a pas seulement besoin de plaisir, mais aussi, dans un sens négatif, de la fin de la souffrance.
K : Ce qui signifie le plaisir.
A.C. : La fin de la souffrance est-elle un plaisir ?
K : Non. Vous ne comprenez pas mon propos. Je veux le plaisir à tout prix et la souffrance est pour moi le signe que je n’ai pas de plaisir. Contestez-le, ne l’acceptez pas.
A.C. : Ce que je dis, c’est que, historiquement, l’homme a toujours recherché le plaisir.
K : Ce qui signifie quoi ? Continuez, analysez cela.
A.C. : Le moi l’a poursuivi.
A.P. : Quand vous dites « moi », parlez-vous du moi physique ou du moi psychologique ?
K : Les deux. Je veux survivre physiquement et psychologiquement, et pour survivre, je dois faire certaines choses, et pour faire certaines choses, elles doivent être agréables. Monsieur, examinez cela très attentivement. En fin de compte, l’homme veut du plaisir. La quête de Dieu est un plaisir. N’est-ce pas ? Est-ce cela que la machine, les drogues vont encourager : que l’homme ne soit qu’une entité préoccupée par le plaisir ? Le conflit consiste-t-il à trouver un équilibre entre les deux ? Le plaisir est la chose la plus destructrice dans la vie.
Je ne pense pas que vous compreniez la portée de cela. Le conflit entre le bien et le mal existe depuis des temps immémoriaux. Le problème est de trouver un équilibre ou un état où ce conflit n’existe pas, ce qui est le plaisir. Et le plaisir est la chose la plus destructrice dans la vie. N’est-ce pas ?
A.P. : Dans les termes de ce que vous dites, la recherche de la libération de l’esprit de l’esclavage relève-t-elle du domaine du plaisir ?
A.C. : En fait, nous réduisons tout à cela : c’est ce que les êtres humains ont fait. L’attachement, l’esclavage créent la souffrance. C’est pourquoi nous voulons la liberté. Pouvons-nous voir que toutes les actions humaines aboutissent finalement au désir de bonheur ou de plaisir, et qu’elles sont extrêmement destructrices ? Elles ont abouti à une technologie qui est également une poursuite du plaisir, et qui est autodestructrice. Il doit y avoir un autre mouvement de l’esprit qui ne recherche pas le plaisir, qui n’est pas autodestructeur. Je ne sais pas s’il existe, mais il doit exister.
K : Asit, mettons les choses au clair entre nous, vous et moi. C’est un fait que les êtres humains, historiquement jusqu’à présent, ont toujours été en conflit entre le bien et le mal ; leurs peintures anciennes indiquent une lutte. L’esprit de conquête imprègne tout, ce qui aboutit au plaisir. J’ai examiné cela et je me rends compte instantanément que tout le mouvement de l’homme a été ainsi. Je ne pense pas que quiconque puisse le contester. Je parle de l’ensemble, non seulement physique, mais aussi psychologique. L’instinct de conservation fait également partie de ce mouvement. C’est un fait. Est-ce destructeur pour l’esprit, pour le cerveau ?
R.B. : Monsieur, que voulez-vous dire par bien et mal lorsque vous dites qu’il s’agit d’essayer d’équilibrer le bien et le mal, qui est le plaisir ?
K : Vous avez vu ces peintures rupestres vieilles de cinquante mille ans, dans les grottes de France et d’Espagne. On y voit l’homme luttant contre le taureau.
R.B. : Oui. Cela existe partout sous une forme ou une autre.
K : Oui. Ce conflit entre les deux — ce qu’on appelle le bien et ce qu’on appelle le mal – existe depuis des temps immémoriaux. N’est-ce pas ? Et c’est l’homme qui a inventé le bien et le mal. Observez-le, observez votre propre esprit. Ne théorisez pas. Observez-vous si vous le pouvez, et voyez ce qui est bien et ce qui est mal. Le fait n’est jamais mauvais. N’est-ce pas ? La colère est la colère. Mais je dis que c’est mal. Par conséquent, je dois me débarrasser de la colère. Mais la colère est un fait. Pourquoi voulez-vous la qualifier de bonne ou de mauvaise ?
R.B. : Que vous la qualifiiez de mauvaise ou non, elle peut être terriblement destructrice.
K : Elle peut être très destructrice, mais, dès que je la qualifie de mauvaise, c’est quelque chose à éviter, n’est-ce pas ? Et le conflit commence. Mais c’est un fait. Pourquoi la qualifier autrement ?
P.J. : Prenez la pratique de la magie noire. Diriez-vous que cette pratique est mauvaise par nature ou non ?
K. : Qu’appelez-vous magie noire ?
P.J. : La magie noire est la recherche de quelque chose dans l’intention de détruire autrui.
K : C’est ce que nous faisons, même si nous ne l’appelons pas magie noire ; mais qu’est-ce que la guerre ?
P.J. : Allons-y lentement ; vous nous précipitez. Ce dont je parle met en œuvre, supposément, des pouvoirs qui ne sont pas des pouvoirs physiques.
K : J’ai vu ici, à Rishi Valley, il y a quelques années, sous un arbre, une figure d’un homme ou d’une femme sur laquelle on avait planté des aiguilles. J’ai demandé ce que c’était, et on m’a expliqué. Il y avait là l’intention de faire du mal à quelqu’un. Quelle est la différence entre cela et l’intention de faire la guerre ?
Vous perdez énormément, vous passez à côté de beaucoup de choses. Vous êtes tous tellement intelligents, c’est ça votre problème. La lumière n’est ni bonne ni mauvaise. Qu’est-ce que cela signifie ? Écoutez, monsieur, les ordinateurs, les produits chimiques prennent le dessus sur l’homme. Ce n’est ni bon ni mauvais, c’est simplement ce qui se passe. Bien sûr, il y a de la cruauté ; bien sûr, il y a de la bonté. C’est évident. La mère qui bat son enfant et quelqu’un qui a de la compassion et dit : « Ne fais de mal à personne », il y a une différence, c’est évident. Pourquoi appelez-vous cela bien ou mal ? Pourquoi appelez-vous cela maléfique ? Je m’oppose à ce mot, c’est tout.
Pouvons-nous passer à autre chose, à savoir que le plaisir réside toujours dans le connu. Je n’ai aucun plaisir aujourd’hui, mais après-demain, cela pourrait arriver. J’aime à penser que cela arrivera. Je ne sais pas si vous comprenez ce que je veux dire. Le plaisir est un mouvement du temps. Existe-t-il un plaisir qui ne repose pas sur le savoir ? Toute ma vie est le connu. Je projette le connu dans l’avenir, en le modifiant, mais cela reste le connu. Je ne trouve aucun plaisir dans l’inconnu. Et l’ordinateur, etc. se trouvent dans le champ du connu. La véritable question est maintenant de savoir s’il existe une liberté par rapport au connu. C’est la véritable question, car le plaisir est là, la souffrance est là, la peur est là, tout le mouvement de l’esprit relève du connu. Et il peut projeter l’inconnu, théoriser, mais ce n’est pas un fait. Ainsi, les ordinateurs, les produits chimiques, la génétique, le clonage sont tous du connu. Alors, peut-il y avoir une liberté par rapport au connu ? Le connu détruit l’homme. Les astrophysiciens vont dans l’espace à partir du connu. Ils poursuivent l’exploration des cieux, du cosmos, à l’aide d’instruments construits par la pensée, et ils regardent à travers ces instruments et découvrent l’univers, observent ce qu’il est ; c’est toujours le connu.
P.J. : Une chose très intéressante m’est venue à l’esprit à l’instant. L’esprit actuel de l’homme, tel qu’il fonctionne, est menacé. Il est en train d’être détruit. Soit la machine prend le dessus et il est détruit, soit l’autre, la liberté par rapport au connu, détruira également son fonctionnement actuel. Le défi est beaucoup plus profond.
K : Oui. C’est ce que j’ai dit. Vous avez compris. Si je comprends bien, ce que Pupul dit, c’est que le connu dans lequel notre esprit fonctionne est en train de nous détruire. Le connu, ce sont aussi les projections futures sous forme de machines, de drogues, de génétique, de clonage ; tout cela en est issu. Donc les deux sont en train de nous détruire.
A.C. : Elle dit également que l’esprit de l’homme a toujours évolué dans le connu, à la recherche du plaisir. Cela a abouti à une technologie qui le détruira. Elle dit ensuite que l’autre mouvement, qui est la liberté par rapport au connu, détruira également l’esprit tel que nous le connaissons aujourd’hui.
K : Oui. La libération du connu ? Que dites-vous ?
A.C. : Elle dit qu’il y a deux mouvements. Le mouvement du connu conduit à une destruction de plus en plus grande de l’esprit. La solution est la liberté par rapport au connu, qui détruit également le mouvement du connu.
K : Attendez. La liberté n’est pas la libération de quelque chose. C’est une fin. Vous me suivez ?
A.C. : Êtes-vous en train de dire, monsieur, que cette liberté par rapport au connu est de telle nature que vous ne détruisez pas ce mouvement, que la pensée a sa place, que l’esprit a sa place ? Êtes-vous en train de dire qu’il y a là liberté ?
K : Je dis qu’il n’y a que la liberté, mais pas par rapport au connu.
P.J. : Je dis que l’esprit fonctionne d’une manière particulière, ce que nous appelons l’esprit humain fonctionne d’une certaine manière. Cet esprit humain est soumis à la pression des avancées technologiques. Cette autre chose, la liberté par rapport au connu, détruit aussi totalement cette fonction de l’esprit. Par conséquent, un nouvel esprit — qu’il soit né de la technologie ou qu’il soit libre du connu — est inévitable. Ce sont les deux seules possibilités ; la situation actuelle est exclue.
K : Soyons clairs. Soit il doit y avoir un nouvel esprit, soit la situation actuelle va détruire l’esprit. N’est-ce pas ? Mais le nouvel esprit ne peut exister que dans la réalité, pas en théorie ; il ne peut exister que lorsque le savoir prend fin. Le savoir a créé la machine et nous vivons du savoir. Nous sommes des machines ; nous séparons maintenant les deux. La machine nous détruit. La machine est le produit du savoir ; nous sommes le produit du savoir. Par conséquent, c’est le savoir qui nous détruit, pas la machine. La question est donc la suivante : le savoir peut-il prendre fin ? Ne peut-on pas se libérer du savoir ? Dans ce cas, vous évitez ou fuyez le savoir.
A.C. : La question est : le savoir ou l’action née du savoir peuvent-ils prendre fin ? L’action issue du savoir peut prendre fin. Le savoir ne peut pas prendre fin.
K : Il peut.
A.C. : L’action issue du savoir ?
K : L’action est la liberté par rapport au savoir.
A.C. : Le savoir ne peut pas prendre fin.
K : Si, monsieur.
P.J. : Que voulez-vous dire quand vous dites que tout savoir prend fin ?
K : Le savoir est le connu, à l’exception du savoir technologique. Ce savoir peut-il prendre fin ? Qui peut mettre fin au savoir ? La personne qui met fin au savoir fait toujours partie du savoir. Il n’existe donc aucune entité distincte du savoir qui puisse mettre fin au savoir. Allez-y doucement, s’il vous plaît.
A.C. : Il n’y a donc que le savoir ?
K : Il n’y a que le savoir, pas la fin du savoir. Je ne sais pas si je me fais bien comprendre.
A.C. : Donc, monsieur, il y a l’énorme force d’autoconservation et il n’y a que le savoir. Et vous demandez si le savoir peut prendre fin, ce qui signifierait l’autodestruction ?
K : Non, je comprends ce que vous dites. Je laisse de côté pour l’instant la fin du moi. Je dis que l’ordinateur, qui englobe toute la technologie, et ma vie sont basés sur le savoir. Il n’y a donc pas de division entre les deux.
A.C. : Je vous suis.
K : C’est une chose formidable. Et tant que nous vivons dans le savoir, notre cerveau est détruit par la routine, la machine, etc. Donc, l’esprit est le savoir. Il n’est pas question de dire qu’il doit se libérer du savoir. Voyez cela. Il n’y a que l’esprit qui est le savoir.
Je vais vous dire quelque chose. Vous voyez, vous vous êtes bloqués vous-mêmes. Ne dites pas que c’est impossible. Si vous dites que c’est impossible, vous n’auriez jamais pu inventer les ordinateurs. Partez de là. Quand l’esprit dit qu’il doit être libre, quoi qu’il fasse, il reste dans le domaine du savoir. Quel est donc l’état de l’esprit qui est complètement conscient, ou qui sait, ou qui est au fait qu’il est entièrement le savoir ?
J’ai avancé. Ne le voyez-vous pas ? Que s’est-il passé ? Apparemment, le savoir est mouvement. Le savoir a été acquis par le mouvement. Donc, le savoir est mouvement. Ainsi, le temps, tout cela est mouvement.
A.C. : Vous parlez de l’état d’esprit lorsque le temps s’arrête.
K : C’est la liberté. Le temps est mouvement. Ce qui signifie quoi ? C’est très intéressant, monsieur. Laissez-moi résumer. L’esprit a inventé l’ordinateur. J’emploie ce mot pour englober toute la technologie, la génétique, le clonage, les produits chimiques. Tout cela est né du savoir que l’homme a acquis. C’est toujours le connu, le produit du connu, avec ses hypothèses, sa théorie et la réfutation de la théorie, etc. L’homme a également fait exactement la même chose que la machine. Il n’y a donc pas de division entre les deux. L’esprit est le savoir. Tout ce qu’il fait naîtra du savoir : les dieux de l’homme, ses temples sont nés du savoir. Le savoir est un mouvement. Le mouvement peut-il s’arrêter ?
C’est cela, la véritable liberté. Cela signifie que la perception est libre du savoir et que l’action ne provient pas de la perception ni du savoir. La perception du serpent, du danger, est action, mais cette perception est basée sur des siècles de conditionnement à propos du serpent. La perception que je suis hindou, qui dure depuis trois mille ans, est le même mouvement. Et nous vivons dans ce champ tout le temps. C’est cela qui est destructeur, pas la machine. À moins que cette machine qu’est l’esprit ne s’arrête — pas l’ordinateur —, nous allons nous détruire nous-mêmes.
Y a-t-il donc une perception qui ne naît pas du savoir ? Car lorsque ce mouvement s’arrête, il doit y avoir une action.
A.C. : En d’autres termes, agir dans le monde, mais sans que rien n’adhère, aucune trace n’est laissée. Rien ne prend racine.
K : Ce qui signifie quoi ? Une perception qui n’est pas issue du savoir. Existe-t-il une telle perception ? Bien sûr, il existe une perception qui ne peut être informatisée. Cette recherche est-elle née de l’instinct de plaisir ? Nous sommes tous en train d’enquêter.
P.J. : Je ne sais pas si c’est pour le plaisir ou pour autre chose.
A.C. : Peu importe que l’ordinateur puisse le faire ou non. Il est essentiel que nous le fassions.
P.J. : Ce qui nous amène à la conclusion qu’il y a matière à enquête.
K : Vous voyez à quel point c’est profondément enraciné !
A.C. : La question est : quel est le mécanisme de l’esprit, qu’elle est la structure de l’esprit qui fonctionne avec la perception, avec la vision pénétrante, sans accumulation ?
K : Mais regardez ce que nous avons fait : pour en arriver là, c’est-à-dire à la perception sans enregistrement, combien de temps cela a-t-il pris ? Pourquoi ? Parce que nous fonctionnons dans le temps.
A.C. : En d’autres termes, vous dites qu’il n’est pas nécessaire de passer par ce processus. Si nous sommes arrivés à ce point et que nous n’agissons pas, c’est très dangereux, bien plus dangereux que de ne pas avoir de discussion du tout.
K : C’est ce que je dis. C’est un danger énorme. Êtes-vous arrivés à un point où vous voyez ce que l’esprit a inventé ? La machine qu’est l’ordinateur, les drogues, les produits chimiques, le clonage, tout cela. C’est la même chose que notre esprit. Notre esprit est aussi mécanique que cela. Et nous agissons toujours dans ce domaine. Et, par conséquent, nous nous détruisons nous-mêmes. Ce n’est pas la machine qui nous détruit.
P.J. : On peut dire à la fin : tapas, tapas, tapas. Cela signifie que nous n’avons pas fait notre travail.
K : Je ne suis pas sûr si vous êtes retournée en arrière. Vous savez, monsieur, un pianiste a dit un jour que, si vous pratiquez, vous pratiquez la mauvaise chose.
P.J. : Ce n’est pas une question de pratique.
K : Pupulji, il y a tous les enseignants. Que vont-ils faire ? Larguer une bombe ici ? Vous comprenez ce que je veux dire ? Nous manipulons une bombe. Elle peut exploser à tout moment. Je ne sais pas si vous vous en rendez compte. C’est une chose formidable.
A.C. : C’est bien plus dangereux.
K : C’est vraiment effrayant. Je me demande si vous en êtes conscient. Que ferez-vous ? C’est une véritable révolution.
A.C. : Et pas seulement pour les enseignants et les étudiants.
K : Bien sûr, bien sûr.
A.C. : Je voulais vous demander si l’esprit qui vous a accompagné jusqu’à un certain point, l’esprit qui atteint ce point, devient-il beaucoup plus vulnérable au mal ?
K : Je comprends ce que vous voulez dire. Nous n’en discuterons pas maintenant. Donc, monsieur, la question est d’arrêter le mouvement, de mettre fin au mouvement, pas de mettre fin au savoir. C’est là la véritable question.