De l’État Unitif au Non-Soi – Une interview de Bernadette Roberts

Traduction libre Dans cet entretien avec Stephan Bodian, (publié dans le numéro de novembre/décembre 1986 du YOGA JOURNAL), l’auteur Bernadette Roberts décrit le chemin du contemplatif chrétien après l’expérience de l’unité avec Dieu. Bernadette Roberts (1931-2017) est l’auteur de deux livres extraordinaires sur le voyage contemplatif chrétien, « Au centre de soi-même. L’expérience unitive » et « Vie […]

Être soi par Dominique Casterman

(extrait du livre inédit Au-delà du monde visible par Dominique Casterman. 1996) La conscience que nous avons de nous-même n’est pas quelque chose de figé définitivement mais plutôt une succession de moments de conscience, lesquels manifestent l’aspect dynamique du processus de relation entre le moi et le monde extérieur. La croyance en une individualité permanente, […]

La vie est un yoga par Dominique Schmidt

En 1974, déçu du monde et de la société, Dominique Schmidt quitte la France pour émigrer en Australie. Puis il vit de nombreuses années à Pondichéry en Inde où il fait de longues recherches sur la Vie Divine de Sri Aurobindo. L’étude des deux sages indiens, J. Krishnamurti et Sri Aurobindo, l’amène à un changement […]

Rencontre avec la mort par Robert Powell

Lorsqu’un deuil nous frappe, que se produit-il au juste ? L’événement est accompagné de diverses émotions qui peuvent aller jusqu’au traumatisme. Si la personne décédée occupait une place importante dans notre vie, donc dans nos pensées, un large segment de la vie de la pensée se trouve soudainement interrompu; et rappelons-nous que c’est vraiment cette vie de la pensée qui fabrique ce qui s’appelle le soi. Alors, on ressent soudain un profond sentiment de vide, comme si une partie de soi était morte avec le défunt.

De l’illusion d’être libre à l’état de liberté par André Niel

D’où vient notre désir d’une « sécurité intérieure », sinon du sentiment que notre Moi est constamment menacé des intentions agressives de l’Autre ? Mais nous sommes pris ici dans un cercle vicieux, car nous commençons nous-mêmes par nous fonder intérieurement en existence dans l’insécurité — en affirmant notre Moi par contradiction au Non-Moi — et nous nous efforçons ensuite de sortir de l’insécurité par la recherche de remèdes extérieurs ! Seule, la disparition du conflit intérieur du Moi et du Non-Moi nous délivrerait de ce sentiment angoissant d’insécurité, cependant que serait alors rendu possible l’établissement de relations extérieures harmonieuses entre les hommes, capables de les unir efficacement dans la lutte pour la vie, l’adaptation et le bonheur matériel.

Wolter A. Keers – L’identification

Nous avons défini l’égo comme l’automatisme qui revendique une activité, une perception, une pensée ou un sentiment et qui nous fait dire : j’ai vu, j’ai entendu, j’ai fait, j’ai pensé, j’ai senti. Un examen plus approfondi nous a permis de voir qu’il faudrait dire plutôt : il y a eu activité, perception, pensée ou sentiment. Cela est totalement différent, car une pensée ou un sentiment ne peuvent plus jamais nous lier du moment que nous avons compris qu’il ne s’agit que de phénomènes accidentels qui se manifestent dans la conscience. En principe, chaque pensée ou sentiment peut donc se manifester en moi, qui en suis l’essence pure; et cela s’étend du plus vil jusqu’au plus noble, de la plus basse vulgarité à la sainteté.

W.A. Keers – Ce que nous sommes – entretien à paris en octobre 1984

C’est uniquement pour la personne qu’il y a progrès, pas pour votre vraie nature. La réalisation du Soi est immédiate, c’est l’axe. Si vous dites : « ah, ma maison est encore sale, je vais nettoyer le grenier » — tout en faisant le ménage vous serez naturellement maintenant, sans aucune progression. Donc pouvez-vous toujours faire votre toilette, vous modifier puisque vous êtes la deuxième Vénus de Botticelli et parvenir directement au septième ciel, mais ce que vous êtes, enregistrez bien ce mot : ce que vous « Êtes », vous ne pouvez pas l’atteindre puisque vous l’êtes ! Savez-vous qu’il existe un endroit, un drôle d’endroit — vous allez comprendre tout de suite — le seul lieu au monde d’où il soit impossible, par n’importe moyen de transport, d’aller à Paris ?… C’est la réponse ! Oui, la notion de progrès est contaminée par l’idée que le sentir et le penser pourraient comprendre quelque chose. Les pensées ne sont que des objets, comme les papillons, les chaises, comme l’Europe ; elles ne connaissent rien, elles sont connues. Vous êtes cette Connaissance dans laquelle paraissent les concepts et vous projetez celle-ci sur eux. Comment imaginer que ce soit la pensée qui sache quelque chose ? La pensée est objet, pas sujet !

Les archétypes et l’inconscient « objectif » Par Dominique Casterman

Il faut savoir que toutes les formations psychiques non reconnues ont un effet de possession sur le moi. Ces éléments psychiques se manifestent sous forme de complexes, c’est-à-dire de personnalités parcellaires, telles les personnifications de l’ombre, de l’anima et l’animus, qui sont des symboles archétypiques. Les complexes peuvent aussi être des nœuds idéo-affectifs proches de notre histoire personnelle, ce sont par exemple des culpabilités (souvent illégitimes) imposées par l’environnement. L’ombre, c’est la réaction de l’inconscient objectif face à l’oppression des complexes personnels et de nos modes de vie consciemment admis et intégrés à la personnalité du moi.

Les tendances actuelles de la psychologie et de la psychanalyse par G. Aigrisse

La psychologie des instances (des degrés) est née ainsi d’une confrontation de FREUD et de JUNG. Situant les instances les unes par rapport aux autres, BAUDOUIN arrive à une véritable construction de la conduite objective que je vais vous résumer en vous présentant les étapes de la personnalité humaine en croissance. Cette psychologie tend à être une synthèse confrontant les psychologies.

De quelques mystères de l’espace intérieur: l’énigme des rêves lucides par Aimé Michel

La science ne saurait nous dire ni pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien, ni pourquoi il existe un « je » qui pense. Mais sur ce « je » qui pense, elle rend notre interrogation encore plus obsédante et brûlante : en effet, tout son système d’explication, dont on sait la formidable puissance, s’arrête au seuil de la conscience. Comme le remarquait Lord Adrian, « nous expliquons tout sans la conscience, nous n’avons pas besoin d’elle ». Même le neurophysiologiste qui étudie la douleur traduit tout ce qu’il voit en observations et mesures objectives : de son tableau final, où tout sera peut-être « expliqué », la douleur en tant que fait vécu sera elle-même évacuée.