Cette question touche au cœur de débats philosophiques séculaires. Ne sommes-nous que des machines de chair qui s’imaginent conscientes ? La pensée est-elle une question de calcul ? Les qualités sont-elles réelles, ou simplement des illusions que nous projetons sur des quantités ? Le choix existe-t-il, ou les causes déterminent-elles entièrement nos actions ?
Les modèles d’intelligence artificielle n’ont pas de personnalité au sens humain ; ils n’ont ni enfance, ni motivations internes, ni conscience de soi. Mais ils présentent des schémas de comportement que les gens interprètent comme une personnalité : de soutien ou dédaigneuse, ludique ou formelle, audacieuse ou prudente. Les humains entretiennent depuis longtemps des relations de type humain avec les machines. Nous remercions les assistants vocaux, et nous nous agaçons contre les systèmes GPS. Mais les grands modèles de langage introduisent quelque chose de plus durable : ils peuvent maintenir un style d’interaction reconnaissable d’une conversation à l’autre.
Un chercheur a inventé une fausse affection oculaire appelée bixonimanie, a téléversé deux articles manifestement frauduleux à son sujet sur un serveur académique, et a vu les principaux systèmes d’IA la présenter comme une réalité médicale en quelques semaines.
Lorsque nous louons le travail de quelqu’un, nous nous intéressons généralement à celui qui l’a réellement accompli. Nous nous demandons si cette personne possède les compétences qui ont rendu cette réalisation possible. Nyholm donne un exemple simple. Si vous voulez savoir si quelqu’un est capable d’écrire de la poésie, et que vous découvrez qu’il a demandé à un grand modèle de langage de produire un poème avant d’y apposer sa signature, vous n’apprenez rien de ses capacités. Le poème en lui-même peut être impressionnant. Il pourrait même remporter un prix. Pourtant, il manque quelque chose d’essentiel.
Pris ensemble, ces développements suggèrent que le plus grand risque posé par l’automatisation dans l’enseignement supérieur n’est pas simplement le remplacement de certaines tâches par des machines, mais l’érosion de l’écosystème plus large de pratiques qui a longtemps soutenu l’enseignement, la recherche et l’apprentissage.
Je pense que beaucoup s’accorderaient autour de l’observation que « l’information », que ce soit sur WhatsApp, X, Facebook ou d’autres sites de médias sociaux, est devenue une forme de distraction toxique par rapport à ce que l’on appelait autrefois « acquérir des connaissances ».
Cela signifie que la perception est libre du savoir et que l’action ne provient pas de la perception ni du savoir. La perception du serpent, du danger, est action, mais cette perception est basée sur des siècles de conditionnement à propos du serpent. La perception que je suis hindou, qui dure depuis trois mille ans, est le même mouvement. Et nous vivons dans ce champ tout le temps. C’est cela qui est destructeur, pas la machine. À moins que cette machine qu’est l’esprit ne s’arrête — pas l’ordinateur —, nous allons nous détruire nous-mêmes.
Les catastrophes environnementales seront graves, tragiques et incroyablement destructrices. C’est quelque chose que j’ai du mal à accepter. Néanmoins, comme vous le savez, je pense désormais que la menace posée par l’IA est encore pire. La vie pourrait finalement survivre au premier type de catastrophe, et peut-être même que certaines formes de société survivraient. Qui sait, peut-être qu’une société plus authentique émergerait, une société fondée sur la confiance, la compassion et la fraternité, et non sur la malhonnêteté, l’exploitation et l’hostilité. Mais l’IA annonce la mort, et ce, très bientôt.
c’est un déclin spectaculaire des capacités de raisonnement critique de base et des compétences fondamentales en lecture et écriture chez les élèves. Cela est particulièrement marqué chez les lycéens, qui sont confrontés à des contenus plus complexes, mais ne parviennent pas à saisir des concepts de base ni à conserver une mémoire élémentaire de ces concepts. Et ce que cela crée, c’est une génération qui entre sur le marché du travail sans compétences de compréhension fondamentales, ce qui rendra très difficile pour elle de conserver et maintenir n’importe quel type d’emploi.
Si l’on prête attention au monde de deux manières différentes, et puisque l’attention modifie ce que nous trouvons, il s’ensuit que deux mondes expérientiels s’offrent à nous. Nous n’en sommes pas conscients parce que ces deux modes sont fusionnés à un niveau inférieur à la conscience. Il existe un monde dans lequel tout est isolé, fragmentaire, statique, connu, familier, inanimé, décontextualisé, relativement abstrait, de nature générale et entièrement explicite. Et il existe un autre monde dans lequel tout est interconnecté, fluide et en perpétuel changement, n’est jamais ultimement certain et doit toujours être considéré dans son contexte. La première manière de voir est comme une carte ; la seconde est comme le territoire, qui est une réalité infiniment plus complexe et plus belle.