La pensée objective n’existe pas dès la naissance, elle n’apparaît que lorsque l’évolution de l’enfant a atteint un certain stade. La conscience est d’abord globale et inorganisée ; toutes les activités sont ressenties comme internes, aussi bien dans leurs origines, que dans leurs manifestations, elles ne sont pas différenciées mais vécues extatiquement.
Toute discipline spirituelle, tout effort mental divise et renforce considérablement le « moi » en le scindant en deux parties opposées entre lesquelles se développe une tension croissante. Ainsi se créent la partie qui inflige la discipline d’abord et celle qui la subit ensuite. La situation dualistique du « moi », origine de toutes nos servitudes, loin d’être résolue s’affirme, au contraire, dans sa toute-puissance. La libération spirituelle n’est possible que dans l’intégration moniste.
Dire que le temps est la quatrième dimension de l’espace, ce n’est rien dire d’autre sinon ceci: le temps peut être mesuré, repéré sur un axe qui concourt avec les trois axes de coordonnées servant communément de référentiel spatial. Cela ne signifie à aucun degré que le temps soit homogène à l’espace. On peut concevoir un solide tétradimensionnel dont les coupes successives, passant par les points d’une certaine droite, dite axe des temps, fourniront l’image des événements qui peuplent la durée du monde.
Je serais tenté de dire que de vraies relations humaines ne pourraient être établies qu’entre des libérés. Je n’ai pas la prétention d’appartenir à cette catégorie. On disait autrefois qu’en dehors des héros il y avaient les braves gens. En dehors des libérés il y a les gens de bonne volonté. Je suis un homme de bonne volonté devant vous. J’essaie de comprendre le point de vue des autres autant qu’il m’est possible. Nous essayons de nous défaire de tous les conditionnements que nous avons subis depuis notre naissance.
Le bonheur dont parle Krishnamurti est un bonheur qui, ne dépendant d’aucune condition particulière, est au delà de toute condition, la mort y comprise. L’absence du moi n’est pas simplement tranquillisante, elle ne marque pas seulement la fin de tous les conflits que ce moi engendrait, elle marque l’entrée dans l’inconnu, l’avènement d’une présence réelle et indicible.
Peut-on comprendre qu’en s’obligeant à penser et à agir de manière à se sentir toujours davantage quelque chose, de manière à devenir toujours plus conscient de mériter une qualification, une définition précises, et d’assumer une forme particulière, on en vienne finalement à se sentir « comme rien », à se trouver néantisé dans un océan de bonheur ?
Depuis que l’homme est sur cette planète, et depuis qu’on tente de le perfectionner, on lui a présenté un certain nombre de modèles. On lui a dit : « Vous êtes très imparfait, vous êtes pourri de défauts, il vous faut essayer de ressembler à telles personnes, à tels modèles, nous allons vous brosser un tableau de ce que vous devriez être pour être un homme « bien ». C’est ce que vous devez essayer de devenir ».
Aux philosophes qui ne juraient que par la liberté, des penseurs avaient déjà fait jadis une grave et paradoxale objection. « Sans déterminisme, avaient-ils dit, aucune liberté n’est possible ». Rien de moins contestable. La liberté, c’est toujours, en définitive, la liberté d’accomplir un acte. Une liberté qui ne se traduirait pas dans les faits serait une liberté de rêve, un fantôme sans consistance.
L’étymologie du mot « extase » semble vouloir mettre l’accord sur un processus d’expériences se réalisant « en dehors » du corps et du cadre normal des perceptions sensorielles. En vue de remédier à ce caractère un peu exclusif de l’expérience spirituelle, certains auteurs, tels Mircea Eliade et le Dr Roger Godel, proposent le terme « d’en-stase », tentant d’évoquer de cette façon l’orientation vers le centre profond de l’être, au-dedans de soi, à laquelle se consacrent la plupart des mystiques.
A la question de savoir ce qu’est le Zen, le professeur Ogata répondait : « Le Zen est un art de vivre, c’est la Vie elle-même. » Nous dirons que le Zen est un art de vivre intégralement. C’est en fait un yoga intégral. Vivre intégralement signifie que nous avons pris conscience et pleinement épanoui la totalité des énergies mises à notre disposition par la Nature. Prise de conscience du corps, des émotions, des pensées et surtout prise de conscience de niveaux spirituels dépassant la sphère de nos opérations mentales. L’expérience fondamentale du Zen ou « Satori » consiste en la « vision de la soi-nature ».