Les maîtres taoïstes, les zennistes et Krishnamurti évoquent fréquemment l’importance de la spontanéité, du « non-effort » dans l’itinéraire conduisant à l’Eveil intérieur. Il n’entre pas dans nos intentions de contester l’importance des aspects non-mécaniques spontanés et créateurs de l’expérience fondamentale. Ce que nous allons développer ici n’est pas en contradiction avec les aspects de « non-effort » ou de spontanéité du bouddhisme, du Zen, du taoïsme et de Krishnamurti. Mais de nombreux amis, correspondants, lecteurs et auditeurs et nous-mêmes se sont aperçus au cours de plusieurs années, de l’existence de malentendus concernant le « non-effort », la spontanéité et les techniques ou disciplines.

Certaines difficultés doivent être surmontées par toute personne se consacrant sérieusement et de façon intégrale à l’étude des divers aspects de la vision holistique et de l’amour. Nous tenons à souligner ici le terme « intégral ». Parce que l’examen valable et révélateur d’un tel domaine requiert l’exercice d’une qualité d’attention impliquant notre plus haute sensibilité. Celle-ci est indissociablement unie à la clarté des niveaux élevés de l’intelligence. Nous sommes ici, aux regards des logiciens et cartésiens, en plein paradoxe. Il est très naturel et utile qu’il en soit ainsi.

Le texte de cet article est souvent entrecoupé par les mots : « Stop ici ! » Ce rappel suit ou précède en général des passages de haute portée spirituelle et méditative. Ceux-ci ne peuvent être l’objet d’une simple lecture rapide au niveau verbal. Un arrêt est nécessaire en vue d’une perception globale englobant autant le cerveau que le plexus solaire et même le « Hara » si possible. Il est donc utile et nécessaire d’arrêter la lecture quelques instants et d’effectuer quelques respirations lentes, complètes et profondes aidant la réalisation d’une perception ou d’un « penser-sentir » plus profond.

Le silence intérieur constitue la condition essentielle de l’Eveil spirituel. Lui seul est capable de nous révéler la Lumière suprême de la « Non-pensée ». La réalisation effective est l’une des difficultés majeures de la plupart des méditants. Ils peuvent, à titre provisoire, étudier les enseignements du Zen, du Ch’an de l’Advaita Védanta, du Sentier Sublime tibétain et de Krishnamurti. Ceux-ci contiennent de véritables trésors présentant des sources d’inspirations spirituelles innombrables.

l y a mille façons de répondre à cette question vaste et complexe suivant le point de vue auquel on se place. Il est évidemment indispensable de se situer en dehors des domaines étriqués et conventionnels des morales, des religions et des politiques si l’on souhaite trouver une réponse valable. Mais celle-ci sera toujours partielle et relative. Il serait même nécessaire d’abord de voir si le mal existe réellement, et dans ce cas quelles en sont la nature, les causes, les origines. Certaines sagesses transcendantales affirment que ce que nous considérons comme le mal résulte d’une vision erronée et « surfacielle » du monde provenant de notre ignorance.

Nombreux sont les intellectuels et plus particulièrement les personnes s’intéressant aux problèmes spirituels qui n’accordent pas à l’équilibre et à la santé du corps l’attention qu’il mérite. Ce n’est souvent qu’au-delà de la soixantaine ou plus tard encore, au moment où le chercheur persévérant et sincère a réuni toutes les informations nécessaires à son éveil intérieur que les conséquences de sa négligence de soins à sa santé corporelle peuvent porter préjudice à la clarté de sa vision spirituelle. C’est à ce moment que nous devons exercer la plus haute vigilance d’attention.

Depuis la plus haute antiquité, les poètes et les mystiques ont décrit des expériences au cours desquelles leur sont apparus de façon imprévue ou répétée la vision de personnages mythiques ou réels accompagnés d’un rayonnement d’une puissance exceptionnelle. Au cours de ces circonstances, ils confient avoir atteint des états d’éveil spirituel ou de communions extatiques qu’ils reconnaissaient ne pas avoir le pouvoir de réaliser uniquement par eux-mêmes.

Le sage indien Nisargadatta déclarait souvent que le monde avait fait fausse route. Au cours de leurs dialogues, Krishnamurti et David Bohm énonçaient fréquemment une constatation semblable et tentaient d’en trouver l’origine afin d’y apporter une solution durable.