Comment mesurons-nous l’univers, et nous y prenons-nous mal ? Le physicien Brian Cox dévoile les présupposés cachés derrière nos unités de mesure, montrant comment la perspective humaine déforme notre compréhension de l’espace, du temps et de l’échelle. Cox explore les constantes fondamentales — comme la vitesse de la lumière, la constante de Planck et la gravité — qui sous-tendent le tissu même de notre univers.
Conférence donnée au Centre d’Études et de Recherches Nucléaires, Genève, le 19 octobre 1977 Comme vous le savez, dans l’histoire de la pensée humaine, pour autant qu’elle nous est connue, on distingue plusieurs démarches fondamentales, plusieurs points de départ pour l’analyse et le traitement des problèmes philosophiques. 1. Un premier point de départ est celui que […]
Traduction libre Robert Temple est un écrivain et un penseur aux multiples facettes dont le travail s’étend à de nombreuses disciplines. Après avoir travaillé avec Joseph Needham, auteur du monumental Science and Civilisation in China, il a écrit un livre sur la science et la technologie chinoises, The Genius of China (Le génie de la […]
Traduction libre Vendredi 14 janvier 2022 Chaque année, depuis environ quatre ans, je donne un cours de quatre semaines sur l’idéalisme en collaboration avec la Psychedelic Society du Royaume-Uni. Aujourd’hui, un court clip extrait de la dernière édition de ce long cours a été publié. Jetez-y un coup d’œil ICI. Dans le clip, je soutiens […]
La Géométrie Sacrée fait partie des sciences hermétiques puisqu’elle est la science des mystères de la nature. Or, l’un des grands mystères de la nature est la proportion d’extrême raison. Rendons-nous à l’évidence que cette proportion que Pacioli, ami de Léonard de Vinci, baptisa divine, et que Kepler nomma le « joyau de la Géométrie », se retrouve dans toutes les formes vivantes, mais aussi dans l’art de toutes les époques, dans l’architecture, fut-elle grecque, romaine ou gothique, ainsi que dans le Cosmos, nom grec pour ordre et harmonie. Rien n’est plus étonnant que la redécouverte de la science hermétique, également nommée science mystériale par la science contemporaine.
Tout le drame humain réside dans la lutte des hommes contre leur propre essence, lorsqu’en tant qu’expressions de la vie, ils ne savent pas s’adapter à la vie. Cette lutte est la souffrance. La souffrance est le contraire de l’état naturel, car l’homme n’est pas comme un objet manufacturé qui ne peut se modifier lui-même, mais il possède en lui le moyen de s’adapter toujours à son essence, c’est-à-dire au sens positif de la vie. Ce moyen, il l’a grâce à un instrument, la conscience. La conscience, développée à son maximum, est l’instrument même au moyen duquel la vie se modifie elle-même, dans la race humaine. L’homme complètement conscient se modifie sans cesse, car au lieu de s’identifier à un objet — son entité — il s’identifie à la raison d’être de cet objet — la vie. Si à un moment donné il doit choisir entre la vie et lui (entre le poussin et la coquille) il optera pour la vie, sans qu’il lui en coûte, mais bien au contraire, parce qu’il y trouvera sa suprême joie. Son centre se déplacera et ira même jusqu’à voler en éclats. Cette identification constante avec la vie ne comporte pas, et ne peut pas comporter de souffrance. Un Dieu qui souffre n’est qu’un pauvre être inconscient, qui n’a pas su s’identifier à la vie. C’est un tel Dieu incapable, qu’adorent les Chrétiens…
Aujourd’hui, nous oublions volontiers l’intime rapport entre le microcosme et le macrocosme. Même si l’homme moderne est tenté de minimiser ce lien, il n’en reste pas moins essentiel. La pensée exposée au XIIe siècle par Honorius d’Autun demeure toujours valable. Dans son ouvrage Elucidarium, Honorius situe l’homme à la jointure du monde matériel et du monde spirituel. Ainsi l’homme est relié à l’univers par son corps et son âme, c’est-à-dire par son animation. Quant à l’esprit situé à la fine pointe de l’âme, il prend ailleurs ses racines ; il plonge dans le divin. A la fois terrestre et céleste, condamné au flux du temps, à la mort, mais immortel grâce à son image divine, l’homme échappe à la mortalité dans la mesure où cette image devient en lui éveillée et vivante.
Quelque chose est là, éternellement là, caché sous le manteau des apparences, et qui est l’être même, la substance de l’être et l’essence de tout. Cette essence est là depuis toujours. Un « toujours » qu’elle a inventé, de même que l’espace, cette autre illusion de la fragmentation apparente de l’être. Mais ni le temps ni l’espace, qui sont ses fabrications engrenées, ne peuvent menacer son essentiel, son immuable « être-là ».
Une attention soutenue, des investigations perspicaces nous montrent que nous ne sommes pas une unité mais une pluralité, que nous abritons, temporairement, des hôtes d’origines différentes, venus de toutes les directions de l’univers, en longues suites de causes et d’effets entremêlés, sans qu’il nous soit possible de leur découvrir un point initial de départ.
Beaucoup de philosophes, tels Carlo Suarès et Teilhard de Chardin, ont évoqué l’existence d’un processus d’enrichissement constant du devenir évolutif. Cette notion a été reprise et développée par Jean Charon évoquant l’existence d’un processus de mémorisation à la fois indestructible et cumulatif. Le savant anglais Rupert Sheldrake, membre de l’Académie des sciences de Grande-Bretagne, développe la même idée et met en évidence l’existence de champs morphogénétiques constituant les enregistrements mémoriels de tous les faits physiques et psychiques de l’Univers.