Le développement unilatéral de l’homme dans le siècle présent l’a conduit aux désastres récents et a amené la civilisation occidentale au bord de la ruine. L’homme n’est concerné que par le monde extérieur et cela a produit le matérialisme qui a obscurci son cœur et étouffé son âme. Et comme la vie aujourd’hui nous force à nous enfoncer dans des choses matérielles, il est d’autant plus nécessaire de pénétrer dans la spiritualité.
Alexis Carrel émit l’idée, à propos du temps biologique beaucoup plus lent chez l’enfant que chez l’homme mur, que l’enfant ressent, remarque, enregistre et assimile beaucoup plus de choses que l’adulte et ainsi vit de façon beaucoup plus satisfaisante et intense que lui. La qualité de vie de notre enfance n’est pas comparable à celle de notre maturité. N’en sommes-nous pas d’ailleurs conscients ? Ne regrettons-nous, pas tous la capacité d’émerveillement de notre enfance, qui n’est pas autre chose que la clarté et l’intensité de la conscience ? Notre vie un peu terne, un peu désabusée, ne tient pas seulement aux expériences cuisantes, elle tient aussi au fait que nous ne savons plus ressentir ni enregistrer comme autrefois, parce que notre rythme biologique (et j’ajouterai le rythme mental) est devenu trop rapide avec l’âge.
La spiritualité c’est la rencontre avec l’Esprit, et l’Esprit souffle où il veut, pas nécessairement là où l’on s’en réclame. L’Esprit vivifie, c’est-à-dire qu’il apporte toujours un air neuf, inattendu. Au besoin l’Esprit bouscule nos chers petits conformismes, les vérités que nous croyons tenir (« comme une brique », disait Hazrat Inayat) ; en bref, l’Esprit c’est toujours Autre Chose ; un Autre Chose qui nous comble et en même temps nous demande un effort de réajustement, de dépassement, d’adaptation.
De cette Vérité je pourrai seulement dire qu’elle est la Réalité profonde de ma nature dont l’aspect physique, psychique et intellectuel ne sont que les apparences, comme la glace, l’eau et le gaz sont celles d’une seule réalité atomique. Cette Vérité je me refuserai à en dire quoi que ce soit d’autre, à la qualifier, à la quantifier et même à la nommer car Elle est au-delà de toute distinction et de toute manifestation ; or nommer c’est déjà distinguer, séparer. Elle est également au-delà de toute appartenance. C’est pour cela qu’aucune tradition et aucun système de pensée, lesquels ne sont jamais que des moyens d’approche pour parvenir à son seuil, ne peuvent La revendiquer comme leur étant propre et exclusive, contrairement à ce qui se passe dans le monde des hommes.
Maintenant, dans la vie spirituelle, les données sont différentes de celles du monde : l’abandon des trésors, de ce que nous avons pris l’habitude de considérer comme nos trésors, est une condition essentielle. On peut dire que tout le progrès dans cette voie est cela. Et la première chose est d’abandonner le trésor de son savoir. Toute sa vie, on a appris qu’une chose était telle. Et il s’agit de l’oublier pour un moment, de la voir d’un autre point de vue, de différents points de vue ; par exemple du point de vue de celui dont on s’est approché pour qu’il soit le guide spirituel dans ce sentier.
L’une des premières de ces ivresses est celle de l’intellect. Cette ivresse nous porte à croire que la compréhension des idées spirituelles est ce qui importe le plus, que cela suffit à nous transporter, en quelque sorte, dans les réalités dont elles ne sont en fait qu’une simple indication. Cette méprise est des plus répandues à notre époque où toute l’instruction que l’on nous dispense vise à surchauffer la matière grise aux dépens des facultés méditatives. Mais l’intelligence n’est pas l’expérience. Et l’on aura beau accumuler les lectures, assister assidûment aux conférences et fréquenter les réunions, l’on tournera toujours en rond dans sa propre cervelle…
S’imaginer que l’on parviendra à la connaissance de la source primordiale en immobilisant artificiellement ce qui naturellement est mouvement, la pensée en particulier, ne peut déboucher que sur une impasse. On aboutira à des états temporaires de vide, d’extase, d’auto-hypnose ou de samâdhi, non à l’expérience véritable. Ma source primordiale est toujours présente à travers tous les états de mon existence. C’est au centre immobile de mon être que je la connais en tant que telle avant d’en faire l’expérience à travers tous les aspects du monde phénoménal. Il n’y a rien à changer, rien à modifier ou à supprimer à priori. C’est seulement quand l’expérience primordiale est vécue que, par voie de conséquence, la structure individuelle se trouve modifiée, mais cela s’accomplit de soi-même et non par le fait d’une volonté délibérée.
Bien des esprits penseront en effet : « Le bonheur ? le succès ? Sont ce là des buts spirituels ? Le bonheur, oui, peut-être. Mais le succès ? Peut-on parler du succès gland il s’agit d’une vie spirituelle? Le malheur, les échecs y paraissent des choses tellement plus fructueuses ! » C’est que nous comprenons mal le bonheur et en quoi consiste le succès. On dira par exemple : « Je ne fais pas ceci pour mon propre bonheur, je le fais avec une idée plus élevée ; je ne me soucie pas de mon bonheur personnel, je cherche quelque chose de plus important. » C’est que par bonheur on entend le plaisir, les joies. Le bonheur est autre chose que cela. Le plaisir n’est qu’une petite ombre de bonheur, un reflet qui ne dure qu’un moment.
Je suis un élément transitoire, d’une société humaine transitoire, vivant sur une planète transitoire d’un univers transitoire. D’un côté l’Absolu sans objet, de l’autre moi-même et le monde. L’erreur de l’homme, pour son malheur, va consister à confondre l’Absolu et le transitoire et à accorder au relatif un caractère absolu. Ainsi mon individualité deviendra totale, permanente, le centre immobile de la roue en mouvement. L’ego sera cette fausse valeur attribuée à mon individualité. Cette question a donné lieu à tant d’explications contradictoires et de divagations, qu’il nous faut, pour essayer d’y voir clair, nous servir d’un modèle appartenant aux sciences expérimentales…
Il y a là comme un signe des temps : c’est ici même, dans ce monde de lutte et d’écroulement qu’il nous faut, pour la plupart d’entre nous, développer notre partie Ingénieur, apprendre à échapper à nos déterminismes et à nos conditionnements et devenir réellement humains – et non pas à l’abri du monde, derrière les murs d’un monastère ou d’un ashram. Telle est la réalité que les faits proclament. C’était aussi le message que Hazrat Inayat a transmis dans son enseignement et dans sa vie. Il a été de ceux qui ont rappelé en le vivant que l’on pouvait atteindre le sommet de la vie humaine et la plus haute Réalité sans se séparer de la vie extérieure ; et il en a indiqué les méthodes.