Joël Robert : Sophia ou la Mère Divine

[…] on retrouve toujours un récit qui explique comment les choses ont commencé, com­ment elles continuent et les possibilités de salut qui s’offrent à l’homme. Quelle que soit la version, le mythe assure une fonction de restauration dans une situation de désordre et d’aliénation. C’est toujours Sophia (ou Bar­bèlô) qui est impliquée dans. l’aventure de la dégradation du monde et de sa régénération. Les événements sont liés à la chute de Sophia et à son retour au Père. Mais cette histoire est en même temps celle de tout gnostique : le monde le met dans une situation aliénante d’où il cherche à sortir ; or le salut est dans le retour à l’Un dont il pro­cède. Du Père transcendant, inengendré, émane un monde divin qui a nom Plérôme ou Royaume, suivant les écrits. Il est constitué d’un certain nombre d’entités, générale­ment appelées éons. Le Plérôme est complet en lui-même. Le dernier éon, Sophia (ou Barbèlô) est victime de son éloignement de la Source, ce qui l’entraîne hors du Plé­rôme où elle devient la Mère du démiurge…

Émile Gillabert : L'Évangile selon Thomas et les Évangiles Canoniques

La libération de l’homme grâce à la connaissance par identification, tel est le trait essentiel de l’Évangile selon Thomas. Cette libération est conçue comme un éveil tandis que dans les évangiles canoniques elle devient la résurrection au sens de réanimation d’un cadavre ; elle est intérieure et individuelle et non régénération collec­tive de notre être pécheur par un sang rédempteur ; elle est prise de conscience que notre Être véritable est éternel alors que notre être psycho-somatique est mortel ; elle est invitation à faire le deux Un, et non dualité cultivée et entretenue dans le temps et pour l’éternité du Créateur et de la créature ; elle dénonce le caractère illusoire, voire mensonger, du temps et de l’espace, récusant ainsi la conception du salut dans le devenir historique.

Joël Robert : Les écrits hermétiques de Nag Hammadi

[…] le gnostique ne cherche pas à se soustraire à sa condition humaine. Son âme n’est pas envisagée indépendamment de son corps ; elle ne cherche pas dans une ascension, soit avant, soit après la mort, à quitter une prison qui, en fait, n’existe qu’en mode illusoire, la gnose lui ayant appris que la réalisation se fait ici bas dans la recon­naissance que le Royaume est déjà là et que la Résur­rection a déjà eu lieu. Cela étant bien précisé, nous pouvons dire que tout texte gnostique ou hermétique qui dissocie l’âme du corps pour lui faire miroiter le salut dans un ailleurs et un futur s’écarte de la gnose proprement dite, telle qu’elle se présente dans l’Évangile selon Thomas et telle que nous l’enseigne l’Orient.

Émile Gillabert : Les Esséniens étaient-ils gnostiques ?

La vraie gnose étant la connaissance – ou la reconnaissance – ici et maintenant de ce que nous sommes réelle­ment, toute forme de salut qui se situe dans un futur et un ailleurs n’est pas et ne peut pas être gnostique. La gnose, nous l’avons vu, transcende le temps et l’espace, or les esséniens vivaient orientés vers un salut qu’ils croyaient prochain mais qui était absolument spatio-temporel. Cette forme de salut – qui sera aussi celle des chrétiens – se situe dans la ligne exotérique alors que la gnose possède toutes les caractéristiques d’un véri­table ésotérisme. De plus, chez le gnostique, la réalisa­tion, ou l’éveil, est l’aboutissement d’une recherche individuelle. La découverte du Royaume intérieur – pour reprendre la terminologie de Jésus – est au terme d’une aventure solitaire, alors que chez les esséniens, comme aussi dans une certaine mesure chez les chrétiens, le salut à venir est collectif, la damnation également…

Un objet unique rechercher ce que Jésus a dit. Entretien avec Émile Gillabert

La science contemporaine remet en cause la réalité des objets. Cette table, ce cendrier apparaissent comme des objets solides alors que le chercheur en micro­physique voit de l’énergie en mouvement. Cette vision du monde va dans le sens de la non-dualité gnostique. C’est par suite d’une illusion que je vois les choses séparées. Le savant et le métaphysicien sont d’accord sur l’interdépendance de toute chose ; l’un et l’autre comprennent cette parole de Jésus : « Il y a de la lumière au dedans d’un être lumineux, et il illumine le monde entier » (log. 24).

Patrice Lambert : La bibliothèque gnostique de Nag-Hammadi

On désigne sous le nom de Bibliothèque de Nag-Hammadi un ensemble extraordinaire de papyrus découverts fortuitement par des paysans égyptiens sans doute en décembre 1945. Ces papyrus étaient enfermés dans une jarre au pied de la falaise du Gebel-el-Tarif, non loin de l’ancien monastère fondé par Saint Pâcome (286 + 346) sur le territoire du village de El Qsar-El Sayyad, l’antique Kheno­boskion, dépendant de Nag-Hammadi, soit à 550 km au sud du Caire et à 60 km au nord-ouest de Louksor. Le lot de papyrus enfoui dans une jarre brisée se composait de treize codices reliés, comme nos livres actuels, et protégés par des étuis en cuir, alors que les manuscrits de la Mer Morte et la plupart des manuscrits anciens se présentent en rouleaux. Ces codices sont écrits dans les deux dialectes coptes de Haute-Égypte, le sahidique et le subakhmîmian. Ils sont en général remarquablement conservés, car, sur les mille pages environ qui nous sont parvenues, près de huit cents sont intactes. L’extrême sécheresse de la région explique qu’ils aient ainsi été préservés des outrages du temps. Actuellement, les codices sont déposés au Musée Copte du Vieux Caire.

Jacqueline Kelen : Un amour infini

Qu’elle se nomme Sophia, Hélène ou Séléné, Eve, Ennoia, Madeleine ou Marie, l’histoire est celle de la chute de l’Âme cosmique dans la matière, son également, ses épreuves ; la Beauté précipitée dans le monde humain, prise au piège du désir, de l’incarnation ; la Lumière endommagée, meurtrie, éparse, avant le retour au bleu du ciel, au Paradis Perdu (du Jardin d’Éden, avec Eve, la Vivante, au jardin de la Résurrection, avec Mag­deleine). Avatars, réincarnations, avant le retour au Principe. Cycle de l’eau, de l’âme, de la vie : de la pluie qui tombe, fécondant la terre, à l’eau qui s’évapore et, sublimée, regagne l’éther.

Jean-Pierre Lombard : Me Eckhart : le procès de la gnose

Prendre la pensée d’Eckhart telle qu’elle se donne c’est tenter d’en saisir le pouvoir transformateur pour notre conscience. Il s’agit après tout de toujours la faire naître cette conscience, de la porter au niveau transcendental qui la libère. C’est là un problème éternel, sans passé ni futur, même s’il s’inscrit dans une histoire. Et le Thuringien le place au cœur des thèmes traités en ses sermons, sans cesse il revient à cette mutation de la conscience qu’il nomme naissance du Fils en nous.

Patrice Lambert : Le tch'an voie de gnose

Chaque Eveillé, laisse transparaître la suprême Réalité à laquelle il est identifié. Celle-ci est toujours la même ; seuls peuvent varier la pédagogie du maître, en fonction de son style propre ainsi que le niveau et les exigences du disciple… Ceci explique que les traits fondamentaux du Bouddhisme indien se retrouvent dans l’école chinoise et cet aspect, souvent minimisé par les sinologues mais bien mis en lumière dans un livre récent, parle en faveur des grandes correspondances de tout enseignement de gnose. On sait par exemple, que le trait caractéristique du Tch’an est la primauté absolue accordée à l’expérience ultime et au moyen le plus rapide pour y parvenir. Mais le Bouddha, avant l’école chinoise, avait déjà mis l’accent sur cette priorité en rejetant tous les systèmes doctrinaux, toutes les Écritures qui prévalaient de son temps ainsi que tous les rituels. C’est au cours d’une expérience personnelle que le Bouddha avait découvert les causes de l’esclavage douloureux de la personne et la possibilité d’y mettre fin. Son enseignement écarte la spéculation et les concepts pour ne retenir que l’expérience du Réel ; il montre le chemin du Réel, ou la Voie de la Gnose, et rien d’autre.

Raymond Ruyer : La grande Conscience et le futur de l’humanité

Dieu n’est pas politisé ni politisable. Surtout pas le vrai Dieu, c’est-à-dire la Grande Conscience, la Norme cosmique. Les Gnostiques ont l’air d’en faire un ennemi des progressistes et des rationalistes, d’en faire un disciple de Burke et de Chesterton. Mais ce qu’ils veulent montrer surtout, c’est qu’Il n’est pas emprisonnable dans les mots humains. Il n’est progressiste qu’à sa manière, rationaliste qu’à sa manière, conservateur qu’à sa manière. On peut dire de son Logos — ou de son Bios — ce que Lao-Tseu dit du Tao : « Celui que l’on peut nommer n’est pas le vrai. »