Tant de paroles de par le monde!
Et seul ton silence!
Ton silence d’étoile de mer!
M’a traversé,
A fait s’épanouir la madrépore calme de mon cœur étonné,
De mon cœur tranquille et perdu au sein des hautes herbes,
Au sein des océans percutant leurs symphonies,
Non plus la fatalité d’abandon,
Il n’y a pas de recette absolue pour faire l’expérience du Divin : « La connaissance ou l’expérience (de l’infini) peut commencer n’importe où et s’exprimer à travers n’importe quoi — car le Divin est en tout et tout est le Divin. Mais plusieurs voies de découverte peuvent être envisagées.
Etre pratique pour la plupart consiste à mettre sur un plateau d’argent une série de modèles à imiter, de paroles à réciter, de symboles à visualiser, de postures de méditation à copier. Tout cet ensemble apporte des « résultats ». Mais personne ne se rend compte qu’en dépit de ces résultats, le « moi » qui leur sert de support reste toujours prisonnier de ses conditionnements et du mirage de sa conscience limitée. C’est précisément de tout cela qu’il faut se débarrasser, non par un réflexe simpliste, enfantin de rejet volontaire mais à la suite d’une profonde et minutieuse prise de conscience.
Tous les phénomènes ne sont que le résultat d’une objectivation (de notre mental). Ils sont nécessairement conditionnés et soumis à la chaîne de la causalité. La causalité étant soumise à ce que nous concevons comme Temps et Espace, implique le Temps et l’Espace et vice-versa. La causalité et la volonté doivent être considérées comme l’expression d’un processus unique.
Sans la « durée » rien d’objectif ne pourrait paraître exister, et aucune question de dimension de l’espace ne pourrait se présenter. « Futur » et « passé » sont relatifs à un « présent » mais le présent n’est que la présence de l’observateur de la dimension, laquelle se faisant est comprise comme étant le « futur » devenant le « passé », tandis que simultanément le « passé » semble devenir le « futur ».
Quelle différence pourrait-il y avoir que je sois né ou que je sois mort ? Evénements, incidents, sont-ils même des expériences conscientes ? Suis-je vivant ? S’il en est ainsi — qui est-ce ? Le Mental-du-Bouddha est-ce toujours vivant ou jamais vivant ? Ne naissant jamais, ne mourant jamais, le Mental-du-Bouddha peut-il « vivre » ?
Hung Jen, sachant que Hui Neng comprenait déjà la vérité, l’instruisait la nuit (non pas « une fois » comme dans la tradition). Il lui donna la « Robe », pleinement éveillé. Donner la « Robe » à quelqu’un qui ne comprenait pas la vérité aurait été spirituellement impensable. Hung Jen se rendait compte que les moines de sa secte n’accepteraient jamais une autre tradition que la leur. Il pria Hui Neng de partir secrètement, en lui conseillant d’attendre dans le Sud du pays un moment propice pour se déclarer et continuer la propagation de la pure doctrine. Ce fut fait.
En dehors des références obscures et ambiguës se rapportant au problème du « temps » dans les paroles des Maîtres, nous possédons des observations de philosophes de grand intérêt. Elles sont perspicaces, mais toujours dépourvues de conclusions satisfaisantes. De nombreux commentaires d’amateurs non-qualifiés sont aussi superficiels et contradictoires. La raison de cette confusion est évidente. Les philosophes et les commentateurs envisagent le « temps » sous l’angle de leur technique conditionnée. Ils objectivent tout ce qu’ils traitent. Ils ne connaissent rien d’autre en dehors du temps superficiel. Les maîtres ne peuvent être compris que par ceux qui sont capables de percevoir comme eux.
Beaucoup de gens supposent qu’ils doivent se transformer, devenir quelque chose d’autre, soit un saint ou un sage. N’est-ce pas une grande erreur et même une grande absurdité ? Celui qui pense ainsi n’est lui-même qu’un phénomène dans un rêve. Il n’est qu’un personnage dans une pièce de théâtre ou une manifestation assujettie au conditionnement appelé « le karma ».
Nous sommes de la nouménalité phénoménalisée, égarée dans la phénoménalité (manifestation). Nous sommes conditionnés de telle façon que nous prenons cette phénomalité pour un état en soi et nous nous prenons nous-mêmes, qui ne sommes que des phénomènes, pour des êtres autonomes. En fait, cette erreur conceptuelle ne change rien. Nous restons ce que nous sommes, c’est-à-dire nous sommes de la nouménalité manifestée comme apparence.