En mourant psychologiquement, c’est-à-dire en écartant l’ego, on cesse de rejeter ou de retenir nos émotions. C’est l’ego qui les rejetait ou les retenait. En cessant de les rejeter ou de les retenir, on les laisse être. Laisser être ses émotions signifie les accueillir. Cet accueil de ses émotions rend possible la compassion. C’est qu’en accueillant ma tristesse ou ma peur, bref, ma souffrance, je ne ressens pas ma souffrance mais la souffrance.
Surtout, Baltes a distingué la sagesse de l’intelligence, montrant que les capacités analytiques seules ne suffisent pas à rendre une personne sage. Comme le résume le psychiatre gériatrique Dilip Jeste, directeur du Social Determinants of Health Network et coauteur d’un article publié en 2025 dans l’Annual Review of Clinical Psychology sur les bienfaits de la sagesse chez les personnes âgées : « Certaines des personnes les plus intelligentes […] sont aussi les pires qu’elles puissent être ».
Dans cet entretien, Jac O’Keeffe partage l’histoire puissante de son éveil spirituel et des décennies de travail intérieur qui ont suivi. Avec franchise, humour et une lucidité implacable, elle décrit le moment où l’amour divin a inondé son être, la guidance qu’elle a reçue et la façon dont cet éveil a transformé sa vie. Mais le cœur de cette conversation se situe dans ce qui vient après l’éveil — comment nous intégrons, incarnons et exprimons la réalisation spirituelle dans le monde. Ensemble, nous explorons comment la pratique spirituelle nous aide à transcender nos histoires, à nous libérer de croyances limitantes et, en fin de compte, à servir un monde en besoin avec humilité, amour et clarté.
L’amour implique bien davantage que le mot. Il implique une grande beauté. Il ne réside pas dans la femme que j’aime, mais dans le sentiment même d’aimer, ce qui implique une relation avec la nature, l’amour des étoiles, de la terre, des pierres, du chien errant, de tout cela, et aussi l’amour de ma femme. Si vous le réduisez au désir et à la sensation, si vous l’appelez un mouvement biologique, alors cela devient une affaire sordide. Votre femme vous traite, et vous la traitez, comme une nécessité biologique. Est-ce cela, l’amour ? Je demande donc : le désir, le plaisir, est-ce l’amour ? Le confort sexuel est-ce l’amour ?
Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?
Aujourd’hui, des philosophes expérimentaux et des psychologues à tendance philosophique conçoivent des expériences capables d’aider à répondre à certaines des grandes questions philosophiques sur la nature de l’art et sur la manière dont nous en faisons l’expérience — des questions qui intriguent les humains depuis des siècles, telles que : pourquoi préférons-nous les œuvres d’art originales aux contrefaçons ? Comment décidons-nous de ce qui constitue un bon art ? Et le fait de s’engager dans les arts fait-il de nous de meilleurs êtres humains ?
Il y a une différence entre entretenir des relations avec des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particulières et vivre dans un monde régi par l’esprit d’amitié. Après tout, nous ne pouvons pas être amis avec tout le monde. Une amitié authentique exige un partage intime de la vie, ce qui limite le nombre d’amis que nous pouvons avoir. Empédocle soutient que l’amitié est possible au-delà de la barrière des espèces, car nous appartenons à des êtres vivants qui partagent le même monde, un monde qui peut être animé, une fois encore, par l’esprit de l’Amour. C’est simplement que nous sommes trop aveugles pour le voir, car nous sommes naturellement attirés par la discorde vers ce qui nous est familier et confortable, vers ceux qui sont « comme nous ». La bonne façon de surmonter nos préjugés est d’être avec l’autre qui nous semble étranger…
La plupart d’entre nous avons l’impression qu’il nous reste beaucoup de chemin à parcourir sur la voie du développement personnel. Nous voulons devenir plus calmes, plus sages, plus accomplis. Et si cette quête nous empêchait justement de le devenir ? L’enseignant zen et psychiatre Robert Waldinger soutient que l’illumination n’est ni une destination ni un état mystique rare. C’est plutôt la reconnaissance en perpétuel mouvement du moment présent. Cette observation silencieuse peut être extrêmement libératrice, nous affranchissant de la pression du devenir.
Pour les noms complets des participants, voir ici. P.J. : Rimpocheji a posé une question : en vous écoutant au fil des années, on a le sentiment que la porte est sur le point de s’ouvrir, mais elle ne s’ouvre pas. Y a-t-il quelque chose qui nous inhibe ? A.P. : Nous vivons dans le temps. Trouvons-nous que la […]