L’une des façons dont je trouve les champignons utiles philosophiquement — Et j’aime beaucoup le travail d’Alfred North Whitehead, qui a une métaphysique et une vision du monde processuelles et relationnelles : que tout est fait de processus se déroulant dans le temps, et que tous ces processus sont toujours en relation avec d’autres processus. Donc, pour moi, les réseaux mycéliens incarnent cela, le rendent très clair.
À l’instar de la biologie des systèmes, le domaine de l’intéroception considère un organisme comme un système plutôt que comme un ensemble de parties. Pour les chercheurs et les praticiens en médecine, cette nouvelle perspective peut modifier leur approche consistant à traiter tel ou tel organe ou symptôme de manière isolée. Elle permet de prendre du recul et d’adopter une vision plus large de l’organisme dans son ensemble et de la manière dont il communique en lui-même à l’aide d’une multitude de signaux.
Comme pour toute « addiction… y renoncer nécessite généralement de reconnaître que le dysfonctionnement et la maladie qu’elle provoque menacent la vie. Cela a fait partie du but de ce livre : documenter la maladie et la relier à ses causes. Le livre a également cherché sous la surface, en nous-mêmes et autour de nous, parmi nos sciences et institutions culturelles, des indices pour mieux comprendre notre place dans l’écologie du monde ».
Mill craignait que, lorsque nous évitons le désaccord du non-conformisme, nous n’ayons aucun moyen de savoir si nos opinions sont choisies ou simplement absorbées passivement de notre environnement. Nous pouvons, écrivait-il, « nous croire libres, mais choisir ce qui est coutumier de préférence à notre inclination jusqu’à ce qu’il ne nous vienne même plus à l’esprit d’avoir une inclination autre que pour ce qui est coutumier ». Les sujets d’Asch n’étaient ni particulièrement stupides ni lâches. C’étaient des personnes ordinaires réagissant à la pression en laissant de côté leur propre pouvoir.
Il semble de plus en plus évident que les gardiens de la science sont, soit impuissants à faire quoi que ce soit contre les dégâts que les articles frauduleux infligent à la science, soit indifférents, ou, dans quelques cas, coopèrent activement.
La modernité capitaliste réduit les êtres humains à des instruments dans un système marchand, favorisant dépendance, aliénation et méfiance. Prenons le Bangladesh, par exemple, où des agriculteurs ruraux déplacés par des accaparements de terres pour l’aquaculture de crevettes ont migré vers les usines de confection de Dhaka, subissant des journées de 14 heures, des effondrements d’usines comme celui du Rana Plaza (qui fit 1 134 morts en 2013) et des salaires inférieurs au minimum vital face aux exigences de la mode jetable mondiale.
Pour ceux d’entre nous qui ont réussi à garder leur bon sens au cours des cinq dernières années, la question n’est pas de savoir si le COVID était une opération psychologique — la réponse à cette question était évidente dès le début — mais si les conspirateurs du COVID ont atteint leurs objectifs.
Avec un ton humoristique, James Corbett nous présente sa lecture de la situation actuelle de la gouvernance mondiale.
Écrire sur un monde qui ne sera peut-être jamais est en soi un refus de céder à la domination ou à l’exploitation. Elle préserve le vocabulaire qui pourrait nous permettre de reconnaître des alternatives significatives à l’ordre actuel. Ainsi, l’essai impossible lutte pour la préservation d’une certaine imagination. Bien que la vision ne puisse se manifester dans le présent, l’écriture veille à ce qu’elle perdure. Les générations futures rencontreront de tels essais, comme un répertoire de valeurs, de principes et de possibilités. L’écriture est, en ce sens, un geste d’espoir qui ne repose pas sur les résultats, mais garantit que la vision persistera.
Pour que notre civilisation fasse d’autres choix, prenne une nouvelle direction, inclure de nouvelles voix dans les anciennes structures ne suffit pas. Les utiliser comme décoration, encore moins. Utiliser les autochtones pour donner une image de « conscience » à des événements n’accomplira pas grand-chose non plus. Pas plus que d’exproprier leurs rituels comme du « contenu », leurs histoires comme données d’entraînement pour l’IA, ou leurs sites sacrés comme destinations de tourisme spirituel. La machine de croissance économique a toujours faim d’une nouvelle forme de capital — naturel, culturel, ou spirituel — à convertir en argent, ce qui exige des formes toujours nouvelles de colonialisme.