Antonello Veltri : L’idéalisme analytique pourrait-il offrir un nouveau cadre pour la psychopathologie ?

Cet essai, à la fois éclairant et important, soutient que l’idéalisme analytique pourrait contribuer à dépasser l’impasse conceptuelle actuelle en psychiatrie. Le Dr Veltri explique comment l’ensemble des principaux troubles psychiatriques peut être réinterprété, de manière plus favorable sur le plan thérapeutique, à la lumière d’une ontologie idéaliste de l’esprit. En effet, il reformule les troubles mentaux comme des perturbations de la frontière dissociative séparant l’« alter » individuel de la conscience universelle, un changement de perspective qui conduit à de forts moments d’« eurêka ». Le cadre qui en découle permet une déconstruction des données neuroscientifiques et suggère un déplacement de l’attention thérapeutique vers la modulation de cette frontière.

Mahdi Ranaee : Quatre scepticismes : ce que nous pouvons savoir sur ce que nous ne pouvons pas savoir

Descartes remet en question ce que les anciens tiennent pour acquis : l’existence d’un monde extérieur. Puis il y a quelque chose, que Kant met en évidence, qui n’est jamais venue à l’esprit de Descartes : le conceptuel a une incidence sur le non-conceptuel, notre expérience a une incidence sur les objets spatio-temporels. Et Kant lui-même n’envisage jamais ce problème dans son sens le plus redoutable : que la relation entre le conceptuel et le non conceptuel puisse être problématique, même dans le cas des actions que nous accomplissons nous-mêmes, lorsque la direction de l’ajustement va de l’esprit vers le monde. C’est la dernière étape importante, le moment wittgensteinien.

Jamey Hecht : Une défense rationnelle et non religieuse du dualisme

Dans cet essai superbement écrit, le psychanalyste Jamey Hecht s’engage dans un trialogue virtuel avec les philosophes John Searle et Thomas Nagel. Sans faire appel à la pensée religieuse et à travers une analyse rigoureuse des points de vue philosophiques de Searle et de Nagel, il soutient de manière convaincante que le naturalisme est intrinsèquement insuffisant pour rendre compte de la totalité de l’expérience humaine et que le dualisme doit également rester sur la table en tant qu’hypothèse raisonnable.

Martina Moneke : La coïncidence du sens

Les synchronicités sont alors des aperçus de cette totalité sous-jacente, des moments où l’intérieur et l’extérieur, l’esprit et le cosmos s’enveloppent et résonnent, révélant l’unité cachée de l’existence.

Ellen Winner : Les raisons de voir

Aujourd’hui, des philosophes expérimentaux et des psychologues à tendance philosophique conçoivent des expériences capables d’aider à répondre à certaines des grandes questions philosophiques sur la nature de l’art et sur la manière dont nous en faisons l’expérience — des questions qui intriguent les humains depuis des siècles, telles que : pourquoi préférons-nous les œuvres d’art originales aux contrefaçons ? Comment décidons-nous de ce qui constitue un bon art ? Et le fait de s’engager dans les arts fait-il de nous de meilleurs êtres humains ?

Anna Ciaunica : Des cellules à soi-même

Cela signifie-t-il vraiment que nous avons besoin de tout notre corps pour penser ? Je peux certainement me couper un orteil, par exemple, et continuer à penser, n’est-ce pas ? Alors, que signifie exactement dire que la cognition ne se trouve pas dans le cerveau et que j’ai besoin de tout mon corps ? Cependant, la question vraiment importante est la suivante : votre corps était-il « stupide » avant que vous n’ayez un cerveau ? Si oui, comment avez-vous réussi à survivre sans neurones ? Qui a effectué le travail intelligent et difficile de traitement de l’information pour la survie, afin de permettre au cerveau de se développer correctement ?

Eric Jannazzo : Le baume existentiel qui consiste à se voir comme un verbe, non comme un nom

Beaucoup d’entre nous pensent à tort que la mort est le contraire de la vie : la vie est un état, donc la mort doit l’être aussi. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie. Ce n’est pas du tout un état. Elle n’existe que comme quelque chose que nous imaginons, comme une idée, ce qui signifie qu’elle n’existe qu’au sein de la vie. Ce n’est pas une expérience que nous vivons, mais un nom que nous avons inventé pour décrire l’arrêt d’un verbe.

Tristan Moyle : Rien de vivant ne m’est étranger

Il y a une différence entre entretenir des relations avec des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particulières et vivre dans un monde régi par l’esprit d’amitié. Après tout, nous ne pouvons pas être amis avec tout le monde. Une amitié authentique exige un partage intime de la vie, ce qui limite le nombre d’amis que nous pouvons avoir. Empédocle soutient que l’amitié est possible au-delà de la barrière des espèces, car nous appartenons à des êtres vivants qui partagent le même monde, un monde qui peut être animé, une fois encore, par l’esprit de l’Amour. C’est simplement que nous sommes trop aveugles pour le voir, car nous sommes naturellement attirés par la discorde vers ce qui nous est familier et confortable, vers ceux qui sont « comme nous ». La bonne façon de surmonter nos préjugés est d’être avec l’autre qui nous semble étranger…

Faut-il tout repenser ? Par Alethea Black

Nous savons, grâce aux sciences cognitives et aux neurosciences, que le cerveau n’est pas un observateur passif, comme une lentille de caméra. Le cerveau compose activement ce que nous percevons. Pourtant, nous persistons, dans toutes nos entreprises – de la tentative de guérir le cancer à la conception d’une théorie unifiée – à fonctionner à partir d’une perspective matérialiste. Peut-être cela doit-il changer.

Adriana Alcaraz-Sanchez : Peut-on être conscient de rien ? L’expérience rare du sommeil que les scientifiques tentent de comprendre

Comment peut-on être conscient sans être conscient de quelque chose ? Si ces témoignages sont exacts, ils remettent en question les théories dominantes qui considèrent la conscience comme toujours à propos d’un objet. Par exemple, ma conscience de l’ordinateur devant moi, du ciel bleu au-dessus de ma fenêtre ou de ma propre respiration. L’existence de cet état nous pousse à reconsidérer ce qu’est la conscience.