Catégorie : Essais

Mark Vernon : La vision enchantée

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Ce mouvement s’opère en deux étapes : une première que l’on peut qualifier d’ascendante (bottom-up) et une seconde, descendante (top-down). L’élément ascendant découle de l’image révisée du monde vivant qui a émergé ces dernières années. Cette nouvelle manière de penser a abandonné la vision réductrice de la vie, caractérisée par Richard Dawkins comme guidée par des gènes égoïstes, pour reconnaître que des processus coopératifs, holistiques et interdépendants opèrent à tous les niveaux du vivant et entre eux, des protéines et des gènes à l’organisme dans son ensemble — et au-delà, y compris les interactions écologiques avec ce que l’on appelle l’environnement extérieur.

Shreya Ishita : La rébellion de l’ordre : pourquoi votre existence défie les lois cosmiques

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Ishita soutient que la vie, qui peut en un sens être considérée comme une « violation » locale de la deuxième loi de la thermodynamique — la tendance universelle au désordre —, trahit la présence d’une « directive première » universelle orientée vers la connaissance consciente de soi. Pour développer son argumentation, elle rassemble les idées de Thomas Campbell, Donald Hoffman et Federico Faggin, d’une manière qui met en évidence leur surprenante complémentarité. Selon Ishita, le deuxième principe de la thermodynamique n’est que le contexte nécessaire qui délimite le premier plan de la conscience de soi.

Nicholas Humphrey : L’invention de l’âme

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Les âmes font partie de l’image manifeste que nous avons de ce que signifie être un être humain. Descartes a sans aucun doute saisi quelque chose d’important. Pourtant, en me rangeant de son côté, est-ce que je rends nerveux les lecteurs sceptiques ? Avez-vous failli fermer cet essai ? Voici la réserve majeure que je tiens à ajouter : cette âme humaine n’a pas été placée en nous par Dieu, mais elle n’a pas non plus été inscrite dans le cerveau par la sélection génétique. Non, le fait est que nos âmes ont été ajoutées par la culture humaine — une culture qui travaille avec la nature comme elle le fait toujours, mais libre d’inventer de remarquables châteaux en Espagne.

Nathan Gardels : L’existentialisme quantique

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En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde à venir n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons. Pourtant, ces choix doivent être faits en l’absence d’une connaissance complète du monde, dans l’incertitude d’un avenir indéterminé et inconnaissable. Leur véritable signification n’émergera qu’après coup. Il en va de même de la réalité quantique : nous ne savons pas à l’avance quelle réalité émergera de la pluralité des influences relationnelles qui convergent pour constituer l’instant suivant.

Stephen Lester : Les couloirs entre : ce que l’écologie nous apprend sur la conscience

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Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.

Stephen Stern et Steven Gimbel : Les limites de la spiritualité

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L’expérience spirituelle est une intensité sans obligation. L’expérience religieuse est une obligation qui survit même lorsque l’intensité s’estompe — même lorsque l’obligation elle-même n’a aucun sens. La spiritualité nous demande ce que nous ressentons à un moment donné. La religion nous demande ce que nous faisons de ce sentiment au fil du temps, et surtout, ce que nous faisons lorsque ce sentiment a disparu.

Mette Leonard Høeg : Vivre sans moi-même

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Je n’ai pas l’impression d’avoir un moi. La plupart des gens que je rencontre parlent de leur expérience comme s’ils possédaient un centre interne de conscience — quelque chose à l’intérieur qui perçoit et ressent, un centre à leur expérience subjective. Et la plupart semblent relier ce sentiment intuitif d’un moi singulier à ce qu’ils étaient hier, le mois dernier, l’année dernière — à une histoire de vie qui se déroule sans discontinuer et remonte à leurs souvenirs d’enfance les plus anciens. Lorsque je regarde en moi, je ne trouve aucun centre de conscience. Il ne semble y avoir personne ni rien au centre de moi-même, rien d’identifiable qui génère ou reçoive l’expérience ; seulement des pensées et des sentiments qui ne semblent rattachés à rien, des schémas d’énergie changeants qui se produisent simplement…

Emily Laber-Warren : Qu’est-ce que la sagesse, et peut-elle s’enseigner ?

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Surtout, Baltes a distingué la sagesse de l’intelligence, montrant que les capacités analytiques seules ne suffisent pas à rendre une personne sage. Comme le résume le psychiatre gériatrique Dilip Jeste, directeur du Social Determinants of Health Network et coauteur d’un article publié en 2025 dans l’Annual Review of Clinical Psychology sur les bienfaits de la sagesse chez les personnes âgées : « Certaines des personnes les plus intelligentes […] sont aussi les pires qu’elles puissent être ».

Robert J. Marks II : Six théories de la conscience

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Tout le monde parle de l’IA qui deviendrait consciente, mais personne ne définit jamais ce qu’est la conscience. Vous trouverez ci-dessous un bref résumé de six modèles différents de la conscience. Les quatre premiers sont entièrement basés sur le naturalisme et partent du principe que nous sommes des ordinateurs faits de chair qui interagissent avec le monde.

Adam Jacobs : Le Pendule et l’Arbre

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Mais voici la question plus profonde : est-ce l’oscillation qui guérit, ou la synchronisation ? Hemi-Sync n’alterne pas la stimulation ; il recherche l’alignement. L’EMDR alterne. L’un déstabilise par le mouvement ; l’autre harmonise par la cohérence. Peut-être ne sont-ils pas opposés. Dans les systèmes complexes, la synchronisation émerge souvent de l’oscillation. Un accord musical n’est pas une seule note, mais des notes distinctes vibrant en relation harmonique. Ce que nous percevons comme unité n’est pas l’identité, mais une différence coordonnée. Peut-être que les états supérieurs de conscience semblent unifiés parce que des processus différenciés se déplacent en rythme plutôt qu’en compétition.