Catégorie : Essais

Dennis Stamey : Quand la réalité n’est-elle pas réelle ?

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J’admire depuis longtemps tous ceux qui vont à contre-courant de la réalité consensuelle, même lorsqu’ils ont tort. Cela s’inscrit dans l’esprit de Fort : l’attaque contre les bastions du dogmatisme et de l’étroitesse d’esprit, ainsi que contre l’idée fausse séculaire selon laquelle il existerait des absolus et aucune zone d’ombre entre les deux. Tout est relatif, absolument tout. Lorsque j’ai fait cette affirmation, un partisan de la Terre sphérique m’a rétorqué : « Eh bien, 2 + 2 = 4, pas 5. C’est un absolu ». Pas nécessairement. Les équations mathématiques peuvent elles aussi être relatives. 1 + 1 = 2 est absolument vrai en arithmétique de base 10, mais, si vous changez les règles de la structure mathématique, l’équation change.

Fragments of Coherence : Le physicien qui a vu ce que les mystiques ont vu

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Le Vedanta l’appelle Brahman — le fondement infini et immuable de la conscience pure d’où émergent toutes les formes. Le monde manifeste des choses séparées est Maya — pas exactement une illusion, mais une apparence. La surface prise pour la profondeur. Bohm aurait approuvé. Il a écrivait : « L’idée que tous ces fragments existent séparément est manifestement une illusion, et cette illusion ne peut que conduire à des conflits et à une confusion sans fin ».

Olivia Shkreli : L’effondrement des murs intérieurs : la psychologie et la spiritualité comme unité de la conscience

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Une neuropsychologue clinicienne nous raconte comment sa propre expérience de dissolution de l’ego l’a conduite à une nouvelle perspective sur la science, l’« âme » et la vie elle-même. Elle a réalisé que la psychologie et la spiritualité ne sont pas des voies opposées, mais des langages complémentaires décrivant la même réalité : la conscience.

Brentyn J Ramm : Pour vivre un éveil de type zen, essayez la voie sans tête

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Notre véritable nature est donc semblable à un vide. Elle est dépourvue de toute qualité objective. Elle est sans forme, sans couleur, illimitée, immobile. Comment alors voir exactement sa propre véritable nature, si elle est ainsi dépouillée de toute caractéristique discernable ? La méthode traditionnelle consiste à s’asseoir pendant de nombreuses années dans une pratique intense de méditation sous la guidance d’un enseignant expérimenté. Malheureusement, la plupart des pratiquants ne font jamais l’expérience du « vide ». Il existe cependant dans le zen une tradition d’éveil spontané, même en l’absence de toute pratique de méditation. Cela suggère qu’il existe un moyen bien plus rapide et direct de s’éveiller.

Stephen Jarosek : L’association comme causalité : le tissu du sens et de l’existence même

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Cet essai propose l’association comme principe fondamental unissant la physique, la biologie et l’esprit. Plutôt que de traiter la causalité comme un processus ascendant (des parties vers le tout) ou descendant (du tout vers les parties), Jarosek suggère que la cohérence émerge à travers l’acte relationnel de l’association lui-même. De la mécanique quantique relationnelle de Carlo Rovelli, où les particules n’acquièrent des propriétés qu’en interaction, aux découvertes de Michael Levin sur l’intelligence cellulaire, en passant par la sémiotique triadique de Charles Sanders Peirce, les preuves convergent vers l’association comme réalité irréductible. Elle peut être vue comme le tissu conjonctif du réel : le principe par lequel le potentiel devient forme, et la forme devient sens.

H. C. J. Stolting : L’exclusion systématique et l’origine du mal

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Harry Stolting soutient que, tandis que la nature exclut automatiquement tout ce qui est non durable au sein de sa propre dynamique naturelle, l’esprit humain peut créer et entretenir en son sein des idées inadaptées qui, si elles étaient mises à l’épreuve dans la nature, seraient rapidement éliminées. Cela engendre un décalage entre nos concepts intérieurs et la réalité à laquelle nous pensons pouvoir les appliquer. Cette fracture entre la nature et nos modèles mentaux, soutient Stolting, n’est pas seulement l’origine du mal, mais aussi de nombreux autres maux.

Mark Vernon : La vision enchantée

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Ce mouvement s’opère en deux étapes : une première que l’on peut qualifier d’ascendante (bottom-up) et une seconde, descendante (top-down). L’élément ascendant découle de l’image révisée du monde vivant qui a émergé ces dernières années. Cette nouvelle manière de penser a abandonné la vision réductrice de la vie, caractérisée par Richard Dawkins comme guidée par des gènes égoïstes, pour reconnaître que des processus coopératifs, holistiques et interdépendants opèrent à tous les niveaux du vivant et entre eux, des protéines et des gènes à l’organisme dans son ensemble — et au-delà, y compris les interactions écologiques avec ce que l’on appelle l’environnement extérieur.

Shreya Ishita : La rébellion de l’ordre : pourquoi votre existence défie les lois cosmiques

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Ishita soutient que la vie, qui peut en un sens être considérée comme une « violation » locale de la deuxième loi de la thermodynamique — la tendance universelle au désordre —, trahit la présence d’une « directive première » universelle orientée vers la connaissance consciente de soi. Pour développer son argumentation, elle rassemble les idées de Thomas Campbell, Donald Hoffman et Federico Faggin, d’une manière qui met en évidence leur surprenante complémentarité. Selon Ishita, le deuxième principe de la thermodynamique n’est que le contexte nécessaire qui délimite le premier plan de la conscience de soi.

Nicholas Humphrey : L’invention de l’âme

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Les âmes font partie de l’image manifeste que nous avons de ce que signifie être un être humain. Descartes a sans aucun doute saisi quelque chose d’important. Pourtant, en me rangeant de son côté, est-ce que je rends nerveux les lecteurs sceptiques ? Avez-vous failli fermer cet essai ? Voici la réserve majeure que je tiens à ajouter : cette âme humaine n’a pas été placée en nous par Dieu, mais elle n’a pas non plus été inscrite dans le cerveau par la sélection génétique. Non, le fait est que nos âmes ont été ajoutées par la culture humaine — une culture qui travaille avec la nature comme elle le fait toujours, mais libre d’inventer de remarquables châteaux en Espagne.