Une neuropsychologue clinicienne nous raconte comment sa propre expérience de dissolution de l’ego l’a conduite à une nouvelle perspective sur la science, l’« âme » et la vie elle-même. Elle a réalisé que la psychologie et la spiritualité ne sont pas des voies opposées, mais des langages complémentaires décrivant la même réalité : la conscience.
Notre véritable nature est donc semblable à un vide. Elle est dépourvue de toute qualité objective. Elle est sans forme, sans couleur, illimitée, immobile. Comment alors voir exactement sa propre véritable nature, si elle est ainsi dépouillée de toute caractéristique discernable ? La méthode traditionnelle consiste à s’asseoir pendant de nombreuses années dans une pratique intense de méditation sous la guidance d’un enseignant expérimenté. Malheureusement, la plupart des pratiquants ne font jamais l’expérience du « vide ». Il existe cependant dans le zen une tradition d’éveil spontané, même en l’absence de toute pratique de méditation. Cela suggère qu’il existe un moyen bien plus rapide et direct de s’éveiller.
Farah Ahamed explore le concept du sunn kaall (le vide primordial) dans la musique et la poésie de l’islam, de l’hindouisme et du christianisme.
Cet essai propose l’association comme principe fondamental unissant la physique, la biologie et l’esprit. Plutôt que de traiter la causalité comme un processus ascendant (des parties vers le tout) ou descendant (du tout vers les parties), Jarosek suggère que la cohérence émerge à travers l’acte relationnel de l’association lui-même. De la mécanique quantique relationnelle de Carlo Rovelli, où les particules n’acquièrent des propriétés qu’en interaction, aux découvertes de Michael Levin sur l’intelligence cellulaire, en passant par la sémiotique triadique de Charles Sanders Peirce, les preuves convergent vers l’association comme réalité irréductible. Elle peut être vue comme le tissu conjonctif du réel : le principe par lequel le potentiel devient forme, et la forme devient sens.
Il s’ensuit alors que l’ultime étape de la dévotion et de la connaissance doit être identique sur le plan expérientiel : un lâcher-prise total et un abandon de l’irréel, du faux. On demeure simplement avec ce que l’on a toujours été, mais que l’on n’a jamais connu comme tel : l’Amour infini qui soutient, anime et imprègne le processus du monde.
Harry Stolting soutient que, tandis que la nature exclut automatiquement tout ce qui est non durable au sein de sa propre dynamique naturelle, l’esprit humain peut créer et entretenir en son sein des idées inadaptées qui, si elles étaient mises à l’épreuve dans la nature, seraient rapidement éliminées. Cela engendre un décalage entre nos concepts intérieurs et la réalité à laquelle nous pensons pouvoir les appliquer. Cette fracture entre la nature et nos modèles mentaux, soutient Stolting, n’est pas seulement l’origine du mal, mais aussi de nombreux autres maux.
Ce mouvement s’opère en deux étapes : une première que l’on peut qualifier d’ascendante (bottom-up) et une seconde, descendante (top-down). L’élément ascendant découle de l’image révisée du monde vivant qui a émergé ces dernières années. Cette nouvelle manière de penser a abandonné la vision réductrice de la vie, caractérisée par Richard Dawkins comme guidée par des gènes égoïstes, pour reconnaître que des processus coopératifs, holistiques et interdépendants opèrent à tous les niveaux du vivant et entre eux, des protéines et des gènes à l’organisme dans son ensemble — et au-delà, y compris les interactions écologiques avec ce que l’on appelle l’environnement extérieur.
Ishita soutient que la vie, qui peut en un sens être considérée comme une « violation » locale de la deuxième loi de la thermodynamique — la tendance universelle au désordre —, trahit la présence d’une « directive première » universelle orientée vers la connaissance consciente de soi. Pour développer son argumentation, elle rassemble les idées de Thomas Campbell, Donald Hoffman et Federico Faggin, d’une manière qui met en évidence leur surprenante complémentarité. Selon Ishita, le deuxième principe de la thermodynamique n’est que le contexte nécessaire qui délimite le premier plan de la conscience de soi.
Les âmes font partie de l’image manifeste que nous avons de ce que signifie être un être humain. Descartes a sans aucun doute saisi quelque chose d’important. Pourtant, en me rangeant de son côté, est-ce que je rends nerveux les lecteurs sceptiques ? Avez-vous failli fermer cet essai ? Voici la réserve majeure que je tiens à ajouter : cette âme humaine n’a pas été placée en nous par Dieu, mais elle n’a pas non plus été inscrite dans le cerveau par la sélection génétique. Non, le fait est que nos âmes ont été ajoutées par la culture humaine — une culture qui travaille avec la nature comme elle le fait toujours, mais libre d’inventer de remarquables châteaux en Espagne.
Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.