Si Thoreau utilise ses pieds, c’est donc, en fin de compte, au bénéfice de sa tête, ou disons de son être, de son corps-esprit tout entier. Ce n’est pas un sportif qui sort pour abattre des kilomètres, il ne fait pas de « footing », comme on dit. Il pratique la marche intelligente. Pour lui, marcher, c’est se mettre en rapport (en harmonie, en sympathie) avec une intelligence (diffuse) qui dépasse le savoir.
Certainement. Mais si « il » ou « elle » est las des conséquences pitoyables d’un tel conditionnement, ne serait-ce pas la voie directe ? Même la seule voie pour sortir de la situation déplorable, malheureuse qui en résulte, est de faire face au fait, lequel est simple et évident quand il est aperçu. Ce fait est qu’il n’a jamais été, n’est pas, et ne sera jamais, une telle « factualité »…
Voyez-vous, nous surgissons de ce monde de la même façon que la pomme surgit du pommier. Si l’évolution veut dire quelque chose, c’est cela. Mais curieusement, nous dénaturons cette signification, en affirmant qu’au commencement il n’y avait que gaz et pierres, et que l’intelligence advint dans cet environnement, comme une sorte de champignon ou de limon recouvrant le reste. Cette conception sépare l’intelligence des pierres.
Le fait de reconnaître que la « libération » ne peut pas exister comme telle parce qu’elle n’est qu’un concept de « la libération de ce que déjà je suis », et ainsi ne peut être quelque chose ni à acquérir ni à perdre, devrait être le seul sens valable de « libération », un sens qui donnerait à la conscience la possibilité de s’ouvrir immédiatement à sa véritable identité.
Comment l’illusion se produit-elle ? Chaque `geste’ a lieu maintenant, chaque `endroit’ est ici, chaque `objet’ est ceci, de tels faits évidents, les concepts conditionnés de la spatialité-temporelle produisent l’illusion de `mouvement’, de la `durée’, et du `changement’. Lorsque nous nous éveillons des rêves (dans le sommeil) nous ne croyons plus à ce que nous avons rêvé, il en est de même quand nous nous éveillons du songe `vécu’.
La traduction ‘voie’ a été trouvée peu satisfaisante, parce que les textes révèlent la vérité fondamentale qu’aucun déplacement n’est nécessaire pour atteindre un ‘chez-soi’ qu’aucun voyageur n’a jamais quitté.
Quand je m’approche d’un miroir,
je, relativement absent, perçois un « moi-présent ».
Quand je me rase devant un miroir,
je, relativement absent, rase un « moi-présent ».
Un voyage peut, momentanément, briser cette dynamique aliénante et priver ses ressorts de leurs subsides. C’est la raison pour laquelle il est nécessaire, à condition que nous nous sentions disponibles, d’accélérer le rythme du voyage comme on souffle le feu sur la forge ; de faire reculer les possibilités, d’épuiser les réserves, d’assécher les compensations : marcher jusqu’à l’épuisement, sauter de train en bus, se nourrir de peu…
Cette ascèse déstabilise le régime du mental, provoque la disparition des pensées.
Ainsi se produit une sorte d’alchimie qui conduit celui qui recherche et ce qui est recherché à cela en quoi il n’existe plus aucune distinction possible : ni Dieu ni homme, ni Soi ni moi, ni esprit ni matière — tout apparaissant alors comme autant de découpages artificiels de l’intellect. Finalement, on aboutit toujours à la même impasse : pour pouvoir parler de ce dont il s’agit ici, il faut s’y trouver ; si l’on s’y trouve, l’on ne peut parvenir à en parler valablement faute de moyens appropriés.
Le caractère fondamental des modèles théoriques que nous offrent les diverses formulations du Non-dualisme oriental consiste dans l’affirmation simultanée et paradoxale de la Transcendance radicale de l’Absolu et de son immanence intégrale au monde ou à la manifestation. Cette transcendance à la fois radicale et intégrative de l’Absolu nous paraît constituer l’expression la plus authentique et la plus achevée de ce que Nietzsche appelait « l’affirmation originaire », se situant au-delà du « nihilisme » et de la fuite vers les « arrière – mondes », mais dont la philosophie même de Nietzsche ne nous offre qu’une expression mutilée.