La forêt est un système intelligent. Elle possède en elle les connaissances génétiques nécessaires pour se régénérer et rester en bonne santé à l’avenir. Et je pense que nous devons y prêter attention. Nous devons écouter la forêt.
Chaque psychologue, sans le savoir, sélectionnait une intelligence multiple particulière et étudiait le développement de cette intelligence. Abraham Maslow choisit une hiérarchie des besoins comme ligne de développement. Jean Piaget choisit une ligne de développement cognitive. Lawrence Kohlberg choisit une ligne de développement morale. Jane Loevinger étudia le développement du moi. Chaque chercheur majeur sélectionnait un type particulier d’intelligence, étudiait les étapes de croissance qu’il traversait et constatait que tout le monde passait par ces étapes. S’ils continuaient à grandir et à se développer, ils passaient par environ huit niveaux principaux.
La beauté — et le défi — de la « prise de conscience silencieuse » réside dans son évolutivité. Si une seule personne se désengage et renonce à un mode de vie alimenté par l’endettement, ignorant les discours manipulateurs des médias, rejetant un emploi qui détruit l’âme et cultivant l’autonomie, cela semble insignifiant. Mais que se passe-t-il si nous multiplions cela par des millions ? Le système, construit sur notre conformité — notre travail, notre attention et notre consommation — commence inévitablement à vaciller. Dans ce cas, pas besoin de fourches, juste d’un débranchement massif.
Toute forme d’« autorité » exercée par un groupe sur un autre peut être qualifiée d’esclavage, car les éléments coercitifs de la gouvernance ou de l’autorité équivalent à l’exercice de pouvoirs analogues à la propriété sur les individus, par le biais de restrictions sur le travail, la liberté de mouvement ou la participation à la société.
L’IA fonctionne en apprenant des schémas à partir d’énormes quantités de données, provenant en grande partie d’Internet, afin de faire des prédictions ou de générer du contenu. Elle appartient au plan mental et informationnel et provient d’une accumulation de pensées, d’idées, d’images et de schémas passés auxquels elle peut nous donner accès. Elle peut organiser ces pensées, les réorganiser et sembler nous donner un insight, mais cela provient toujours du passé. La vie spirituelle, cependant, consiste à aller au-delà du mental et de son flux constant de pensées, soit pour atteindre un état de pure conscience, le présent, soit pour vivre une expérience de l’amour divin qui peut être vécue à travers le cœur.
le système monétaire dont nous avons hérité, une architecture fondée sur la dette et construite sur la création de crédit privé, est aujourd’hui fusionné avec une nouvelle infrastructure numérique qui, non seulement maintient l’ancienne machine à dette en marche, mais centralise également le contrôle à un degré jamais vu auparavant. La tokenisation, la réglementation des stablecoins et le registre unifié ne sont pas des innovations aléatoires ; ils font partie d’une seule et même trajectoire dans laquelle l’argent devient plus programmable, plus surveillé et plus dépendant d’une autorisation liée à l’identité.
S’appuyant sur les connaissances transmises par les plantes à travers les rêves, les visions et les sensations, la scientifique Monica Gagliano offre un exemple concret de ce à quoi peut ressembler une réinvention du savoir scientifique. Dans cette conversation, elle explique comment ses recherches révolutionnaires sur la communication et la cognition des plantes ont évolué à mesure qu’elle a noué une relation de réciprocité et de confiance avec les plantes qu’elle étudie, montrant ainsi comment nous pouvons radicalement concilier la rigueur de la méthodologie scientifique occidentale avec l’acte profondément humain et spirituel qui consiste à écouter les plantes.
Nous comprenons que les bonnes relations sont en fait des régulateurs d’émotions, et que ce qui se passe, c’est que les bonnes relations impliquent l’échange d’émotions positives qui aident notre corps à rester en équilibre. En fait, des chercheurs ont placé des personnes dans des scanners IRM et ont observé ce qui leur arrivait lorsqu’elles subissaient une procédure médicale stressante. Ils ont constaté que, si elles tenaient la main de quelqu’un, même d’un inconnu, mais certainement d’une personne qu’elles connaissaient, leur corps restait beaucoup plus proche de l’équilibre que si elles subissaient seules la même procédure médicale.
L’une des façons dont je trouve les champignons utiles philosophiquement — Et j’aime beaucoup le travail d’Alfred North Whitehead, qui a une métaphysique et une vision du monde processuelles et relationnelles : que tout est fait de processus se déroulant dans le temps, et que tous ces processus sont toujours en relation avec d’autres processus. Donc, pour moi, les réseaux mycéliens incarnent cela, le rendent très clair.
Les probabilités quantiques familières ne sont pas arbitraires. Elles expriment la meilleure manière possible, pour une perspective particulière, de résumer une situation plus profonde qu’elle ne peut jamais voir complètement. Chaque perspective obtient sa propre ombre la moins déformée de la réalité quantique sous-jacente. C’est ainsi que cet essai remarquablement accessible donne un sens à l’étrangeté quantique de manière idéaliste : l’univers nous refuse d’avoir une vision comme Dieu, la réalité étant un champ de relations dans la conscience.