Aujourd’hui, on peut et on doit imaginer, c’est conforme à tous les enseignements de la tradition, une sorte de « remontée » où les anciens pouvoirs doivent être réintégrés, passant de l’état d’instinct ou de réflexe à l’état de pouvoirs conscients et maîtrisés. Que cela devienne universel, ce n’est sûrement pas à la même cadence pour tout le monde, c’est évident. Les médiums que nous connaissons sont souvent des êtres frustes, qui sont encore du côté descendant de la courbe, et quand on dit aujourd’hui qu’ils tendent à disparaître, c’est parce que l’évolution de la conscience tend à la fermeture de l’Ego sur lui-même, ce qui amoindrit, et même détruit provisoirement les anciens pouvoirs.
Étiquette : Science et spiritualité
L.C. Beckett : Le Lankâvatara Sutra et l’Espace-Temps
Si tout — nous-mêmes inclus — n’est que le Mental, comment pouvons-nous le connaître ? Il a généralement été accepté comme le privilège de l’homme, mais ni les grecs lorsqu’ils le nommèrent « nous »; ni les chrétiens qui l’attribuait à Dieu; ni le biologiste lorsqu’il étudie le cerveau; ni le psychologue lorsqu’il parle de « Mental inconscient », n’ont été capable d’expliquer ce dont il s’agit, ni où il se trouve. Si nous acceptons l’idée de la Lankâvatara Sutra, en supposant que nous la regardions radicalement d’un autre angle, et qu’au lieu de considérer le mental comme la faculté créatrice par laquelle l’homme façonne le monde autour de lui, nous le tournions dans le sens opposé et regardions l’univers, le monde et tout ce que nous connaissons n’importe où et par n’importe quel moyen — la vie elle-même — comme quelque chose de non-né, parce qu’elle a toujours été — ou plutôt pas « été » — dans le sens où nous utilisons ce mot. Supposons que nous ne soyons ni des atomes, ni de l’énergie, ni des dispositifs de l’espace- temps, ni la vie, ni la conscience, mais le Mental-unique, qui a toujours été, est et sera, comme l’affirme le Lankâvatara Sutra ? Il déclare que ce n’est que notre ignorance qui nous fait établir une distinction entre ce que sont seulement des fantaisies.
Alfred Herrmann : Les lois « superposées » au hasard
Dans notre univers, il n’existe pas deux ou plusieurs objets, particules, événements, facteurs, etc., rigoureusement IDENTIQUES. Par convention, on a inventé les NOMBRES qui s’appliquent à des objets, des faits, des actions, etc., qui ont beaucoup de ressemblances, certaines caractéristiques communes, mais ces nombres ne s’appliquent pas à des facteurs identiques, qui sont inexistants. Ainsi, on parlera de deux pommes, deux verres, deux animaux qui ont beaucoup de ressemblances, toujours conventionnelles. Toutes les lois de la Nature sont basées sur les principes énoncés. En réalité, ces pommes, verres, etc., n’ont de commun que quelques ressemblances, toujours subjectives, imaginées par notre seul esprit (« mind »).
Alfred Herrmann : La stupéfiante odyssée des Cellules
L’univers le plus mystérieux et insondable est, sans aucun doute, l’univers de l’ANIMATION qui confère l’INDIVIDUALITE, la CONSCIENCE et la VIE à toutes les unités vivantes, végétales, animales et à l’homme ainsi qu’à leurs composants depuis le moindre virus, microbe ou brin d’herbe. Chez l’homme et chez les espèces supérieures, l’élément d’animation est doublé d’un facteur de nature psychique et éthique que l’on a désigné par le nom un peu mystérieux et imprécis d’AME. Les éléments individualités et âme font que non seulement chaque créature vivante — même chez les végétaux — possède une individualité qui la fait différer de toute autre créature, et qu’également tous les éléments divisionnaires de ces créatures possèdent chacun une individualité propre comportant des myriades de facteurs matériels et psychiques différents d’un élément à l’autre. Par exemple, chaque branche d’arbre, chaque fruit, chaque membre d’une créature vivante possède son INDIVIDUALITE, c’est-à-dire un ensemble de milliards de myriades de facteurs matériels et psychiques divisionnaires qui diffèrent, ne fût-ce que par fraction infiniment petite, d’un élément à l’autre.
Alfred Herrmann : La Conscience et la Vie
L’évolution tout entière (la vie) de l’homme, depuis sa conception jusqu’à sa mort, est fonction d’un très grand nombre de processus, parfaitement explicables et expliqués du point de vue matériel et psychique en appliquant des lois naturelles de caractère matériel, psychique ou les deux à la fois, mais en passant sous silence les éléments qui ont donné naissance à ces processus. Pourtant, si tous ces processus, en nombre presque infini et d’une subtilité dépassant l’entendement humain, sont expliqués du point de vue scientifique, matériel et psychique, rien n’en est expliqué du point de vue cosmique, du point de vue de l’origine des phénomènes qui se produisent, des lois qui les conditionnent, du point de vue des impulsions qui obligent les matières et les psychismes à se soumettre à des comportements qui conditionnent la vie et l’évolution d’une créature, en un mot : de la conduite de l’évolution du cosmos et des corpuscules qui se meuvent dans l’univers.
Alfred Herrmann : Le domaine paranormal et la science
Le mot « paranormal » ne figure pas, en général, dans les dictionnaires. On lui prête, le plus souvent, la signification de « processus qui ne peut pas être démontré d’une manière rigoureuse par des investigations scientifiques ». Dès lors, un très grand nombre de processus, considérés par la science officielle comme étant normaux, deviennent paranormaux puisqu’ils ne peuvent être caractérisés d’une manière rigoureuse par aucune investigation scientifique. Et, ce qui plus est, parmi les existences et les comportements paranormaux, il faut ranger les éléments de base les plus essentiels de la physique, la chimie, de toutes les sciences qui traitent de la matière et des énergies ainsi que de la biologie et de la plupart des sciences qui traitent du monde vivant et surtout de l’homme.
Robert Linssen : Krishnamurti, David Bohm et sri Nisargadatta
La confrontation des enseignements de Sri Nisargadatta (appelé souvent « Maharaj ») de David Bohm et de Krishnamurti révèle une complémentarité remarquable. Notre but dans cet exposé n’est pas la recherche de satisfactions intellectuelles. Celles-ci risqueraient de nous détourner de nos préoccupations spirituelles essentielles. Nous aborderons ici un niveau beaucoup plus profond, très différend de celui de commentaires ou de comparaisons d’un domaine conceptuel. Les trois enseignements évoqués dans la présente étude font appel au dépassement des concepts.
Robert Linssen : Le « plus universel » a des limites
Beaucoup de philosophes, tels Carlo Suarès et Teilhard de Chardin, ont évoqué l’existence d’un processus d’enrichissement constant du devenir évolutif. Cette notion a été reprise et développée par Jean Charon évoquant l’existence d’un processus de mémorisation à la fois indestructible et cumulatif. Le savant anglais Rupert Sheldrake, membre de l’Académie des sciences de Grande-Bretagne, développe la même idée et met en évidence l’existence de champs morphogénétiques constituant les enregistrements mémoriels de tous les faits physiques et psychiques de l’Univers.
Robert Linssen : Impermanence des objets et des entités
Il est important de porter notre attention sur ce que nous sommes réellement, à chaque instant de « l’ici-maintenant ». Nous ne sommes qu’une émanation provisoire, toujours changeante d’un champ de conscience cosmique lui-même en perpétuelle pulsation créatrice. De ces profondeurs immenses faites d’univers encore inconnus, a surgi il y a quinze milliards d’années un événement qui fit apparaître des océans de pure lumière, des milliards de poussières d’étoiles et finalement la fameuse « soupe primordiale » dont soudain naquit, le temps d’un éclair, l’espèce humaine. Celle-ci pendant un temps (qui nous paraît celui d’un éclair à l’échelle des temps cosmiques) mutera vraisemblablement dans d’autres espèces et d’autres formes en raison du dynamisme puissant de la Nature suprême des choses. Il est d’ailleurs inutile de spéculer sur cet avenir hypothétique.
Robert Linssen : Vieillissement biologique et régénération spirituelle
La longévité souvent exceptionnelle que l’on constate parmi la plupart des êtres humains profondément engagés dans la recherche spirituelle ne résulte peut-être pas de simples coïncidences ni du hasard. Nous avons connu personnellement Alexandra David-Neel, la célèbre exploratrice du Tibet, auteur d’ouvrages remarquables sur le Bouddhisme. Elle mourut au seuil de sa 102ème année. Le maitre D.T. Suzuki, auteur d’ouvrages importants sur le Bouddhisme, sur le Zen décéda vers 92 ans et le penseur indien Krishnamurti est plus actif que jamais au seuil de sa 88ème année. Wei Wu Wei, l’un des plus remarquables écrivains sur le Ch’an et le Taoïsme a le même âge. Sam Tchen Kham Pâ, l’un de nos instructeurs tibétains est âgé de 105 ans et l’un des maîtres les plus profonds du Ch’an, le Sage Hsu-Yun mourut en Chine à l’âge de 129 ans, au début du XXème siècle.