Le parcours de la pleine connaissance de soi et du dépassement de soi est plein d’obstacles. Parmi ceux-ci, il en est un qui se présente souvent. Il consiste dans la certitude d’être un être privilégié, un « élu », spécialement choisi par la nature, ou l’Etre Suprême etc., etc….
Beaucoup de personnes, même familiarisées avec les valeurs spirituelles évoquées fréquemment dans les ouvrages consacrés à l’étude de la vie intérieure, sont choquées à la lecture de textes évoquant l’intensité des expériences religieuses. Disons immédiatement ici, que le terme « expérience religieuse » est utilisé dans un sens très large et totalement indépendant de l’appartenance à une religion ou à une secte particulière.
Krishnamurti insiste avec raison sur l’action paralysante de l’image que nous avons de nous-mêmes en toutes circonstances. La présence de cette image en chacun de nous est tellement constante et habituelle que nous ne nous doutons nullement de son existence et de la constance de son action.
Existerait-il une technique capable de délivrer l’immense majorité du genre humain de la paresse et de l’inertie inhérentes à cette sorte de « pachydermisme » spirituel ? A un niveau aussi « périphérique » conditionné par tant de facteurs extérieurs, des techniques sont adéquates afin de déblayer le terrain au niveau le plus extérieur.
Toute l’œuvre de Krishnamurti peut être considérée comme un énoncé des obstacles psychologiques paralysant les possibilités de perceptions naturelles les plus hautes de l’esprit humain. Il s’agit d’une véritable science de la « connaissance de soi » dont la mission essentielle consiste à rendre l’homme libre par la prise de conscience de ses conditionnements. En fait, nous ne sommes que « conditionnements », à la fois physiquement et psychologiquement.
La pensée joue un rôle prédominant dans le comportement humain. Elle est à l’origine de la plupart de nos motivations : sensorielles, sensuelles, sexuelles, physiologiques. Par son processus de comparaisons, elle nous suggère l’envie, l’avidité, la concurrence et finalement la violence et la cruauté.
Même si le nouveau-né ne procède à aucun jugement de valeurs qui nous sont familières, il s’exerce, par le toucher, par le goût, par la vue, à l’expérience d’un contact sensoriel entièrement conditionné par l’aspect surfaciel des êtres, des corps, des choses. Ces expériences aboutissent à la formation d’un énorme réseau d’associations mentales, de conclusions, de mémoires conscientes et inconscientes, d’ondes émotionnelles, de tourbillons affectifs.
Il semble paradoxal d’évoquer actuellement quoi que ce soit qui soit en rapport avec la joie ou la fête. Le monde semble en effet traverser une période de crise de plus en plus profonde, tant moralement que religieusement, socialement et politiquement.
Notre mental limité, conditionné et notre échelle d’observation contribuent à nous enfermer dans la continuité du temps. L’Eternel maintenant ne nous est pas perceptible parce que nous formons nous-mêmes un écran masquant à nos yeux sa Présence vivante. « Ce qui est continu, emprisonne ! » répète souvent Krishnamurti.
La plupart des êtres humains sont dans l’ignorance complète d’un fait fondamentalement important : leur conscience et toute leur structure psychique sont prisonnières du temps, de la durée et de la continuité.
La prise de conscience d’un tel conditionnement et d’une telle emprise serait-elle possible ? Et si cette prise de conscience était possible, les êtres humains auraient-ils la possibilité de se libérer de l’emprisonnement de l’étau de la continuité, de la durée et du temps ?