L’origine des Voies spirituelles Non Duelles se situe dans l’antiquité lointaine de l’Inde. Parmi les textes les plus connus, il importe de mentionner le « Yoga Vashishta » attribué, selon la tradition indienne, au maître indien Vashishta précepteur du roi Daratha. Le « Yoga Vashishta » était la source d’inspiration préférée du célèbre maître indien Ramana Maharshi (1870-1950) de Tirunamavalai. Celui-ci est considéré comme l’un des représentants les plus purs de la sagesse indienne « non duelle”. Il en était une incarnation vivante.
Étiquette : Non-dualité
Roger Gunther-Jones : L'ici est vide
Quiconque a la volonté de « voir son vide essentiel » et ainsi de devenir « illuminé » peut le faire maintenant sans gaspiller son temps sur les chemins traditionnels, ceux du bouddhisme ou de toute autre foi; ces démarches-là pourraient être appréciées plus tard, avec profit peut-être, si le besoin de formes religieuses survivait à la pratique de l’état de non-dualité.
Georges Vallin : Philosophie occidentale et métaphysique orientale
Dans une Upanishad, il est dit que la dimension supra-personnelle, le para-brahma, est les trois quarts de la vérité; tout le reste, à savoir ce que nous avons l’habitude d’appeler Dieu, le monde et l’homme, est un petit quart. Et lorsque l’on s’aperçoit que la philosophie débute avec l’oubli des trois quarts de la vérité, le quart qui reste a une aventure qu’il est facile de baliser et de repérer. C’est au fond l’aventure de l’égo qui se détache de sa véritable nature et qui va être condamné à fantasmer des dualités…
Maurice Lambilliotte : Le Sens de la Création
La connaissance — et peut-être est-ce ce mot qui est ambivalent — doit donc pouvoir nous conduire effectivement hors de la dualité. Même dans l’état d’individu et pourtant sans que cette dualité dépassée, soit absurde ou niable pour tout ce qui concerne le « plan ». Une telle contradiction ne peut paraître irréductible que pour l’intelligence rationnelle et objectivante. Elle ne l’est certainement pas, du point de vue de certains états d’évidence, de communion consciente et d’effective reliance.
Robert Linssen : Le regard Intérieur
Ces textes proviennent des « Voies Abruptes » indiennes, de l’Ad-vaïta, de l’École « Ch-An Tsung » chinoise, de la Para-Bhakti indienne, des Adeptes du « Sentier sublime Tibétain, des « Praja-Patis » Seigneurs de l’Être » et des Maitres Mongols.
Louis Liébard : La hiérarchie divine
C’est en toutes lettres qu’écrivait le Prophète Isaïe (XV, 7) : « C’est Moi, Dieu, qui fais le bonheur (le bien) et qui provoque le malheur (le mal), c’est Moi, Dieu, qui fais tout cela ». Tandis que l’homme, image de Dieu, mais n’en possédant ni sa toute-puissance, ni sa toute-liberté, est obligé de dire avec Saint Paul : « Je fais le mal que je ne voudrais pas faire et je ne fais pas le bien que je voudrais faire ».
Patrick Lebail : Les Hymnes Védiques
Ce n’est pas sans justification qu’en diverses époques les philosophes de l’Inde ont cherché dans le Veda un soutien décisif pour leurs théories. Le Veda cependant est bien plus qu’une théorie philosophique. Il s’est décrit lui-même comme étant visvarupa, « omniforme » (AV). Le Rishi védique éprouve l’intérêt du poète envers la réalité sous tous ses aspects. Il révèle leur vérité, leur beauté; il nous invite à partager la noblesse de sa vision.
Patrick Lebail : Le besoin de félicité
la félicité est
• une possibilité inhérente à l’espèce humaine
• « l’état naturel » selon l’expression de Ramana Maharshi
• l’état mental qui se démasque quand les préoccupations possessives
(c’est-à-dire quasiment la totalité de notre vie affective)… ont disparu.
Patrick Lebail : Vérité et réalité
La Conscience est l’être des phénomènes : si on parvient à s’en apercevoir, on est libéré des phénomènes eux-mêmes : on les ressent « tels qu’ils sont en réalité », c’est-à-dire comme « aspects du réel », « animation de la conscience » seulement. On a le « Savoir », la Libération.
Robert Linssen : Se connaître pour se dépasser
Les doctrines secrètes du bouddhisme tibétain sont dominées par une préoccupation fondamentale : voir, voir davantage (lags-thong en tibétain). Cette vue pénétrante est la base essentielle du bouddhisme en général et du Zen en particulier. Disons à ce propos que le terme Zen que nous employons est imparfait. Il serait plus exact de parler de bouddhisme Ch’an, dont Bodhidharma, Seng-Tsang, Hui-Neng et Chen Houei, etc., étaient les représentants les plus illustres. L’art de la « Vue Juste » consiste à discerner la réalité au delà des apparences. Et ceci s’applique autant au domaine physique qu’au domaine mental.