Traduction libre Cet article a été publié dans Gurdjieff : Essays and Reflections on the Man and his Teaching, ed. J. Needleman et G. Baker (New York : Continuum, 1996). Publié également dans R. Ravindra : Spiritual Roots of Yoga. « Si je cessais de travailler », dit Krishna dans la Bhagavad Gita (3.24), « tous ces mondes […]
Nous avons examiné le christianisme dans le contexte de la vision du monde hindouiste ; le cosmos y est présenté dramatiquement, par des mythes, comme le jeu de cache-cache du Soi avec lui-même. Elle présuppose l’existence fondamentale, originelle d’un Soi commun à nous tous (mais qu’est-ce donc que « l’homme du commun » ?), qui […]
(Extrait de De l’âme à l’esprit par Jacques de Marquette. Édition Adyar 1958) Lorsqu’on cherche à élucider le problème de l’immortalité humaine, deux questions principales résument l’ensemble de celles qui surgissent à mesure qu’on serre de plus près les divers aspects du destin humain. De quelle espèce d’immortalité s’agit-il ? Puis, l’immortalité de qui ou […]
(Extrait de De l’âme à l’esprit par Jacques de Marquette. Édition Adyar 1958) DE QUI S’AGIT-IL ? Étant donné le nombre des perspectives, connues ou inconnues, qui s’ouvrent dès qu’on aborde le problème de la destinée humaine dans le but de se tracer un programme de vie susceptible de nous procurer le succès et le […]
(Extrait de L’Essence de l’hindouisme par Jacques De Marquette. 1961) Pour l’hindouisme, l’homme est essentiellement un aspect de l’Esprit Divin, Atman, qui, descendu dans les plans inférieurs de la création, y joue le rôle d’agent, produisant des enchaînements de cause à effet, d’où son nom « Jivatma » : Âme-germe. Le Jivatma s’est distingué de […]
Malgré sa popularité — chacun sait que les hindous croient à la réincarnation — il ne faudrait pas s’imaginer que ce modèle est simple et facile. Ce serait faire peu de cas des penseurs de l’Inde qui ont poussé l’investigation de la nature cachée de l’homme jusqu’à des limites peu concevables.
En Inde, l’essence de la musique – comme de tout art – est rasa (la Saveur), évidence immédiate de l’Un par le truchement de l’émotion. La Saveur n’est autre que le Soi (âtman) du raga. « Surgie avec le Principe lumineux, sans parties, brillant de sa propre évidence, faite de Joie et Pensée unies, libre de tout contact d’autre perception, sœur jumelle de la gustation du Brahman, vivant du souffle de l’Admiration surnaturelle, telle est la Saveur que ceux qui ont une mesure de jugement goûtent comme la propre forme de soi, inséparablement. »
Le yoga est l’arrêt des opérations de la pensée. Cet arrêt permet au Connaisseur (Purusha) de s’établir (consciemment et définitivement) dans son essence véritable et illimitée. Cette définition est commune aux deux sortes de yoga, celui de la cognition positive et celui de la cognition négative qui seront expliqués plus loin. Un arrêt quelconque de la pensée, dont la durée relève de l’état de conscience ordinaire, ne peut donner la Délivrance par laquelle l’être est réintégré définitivement dans son essence véritable. Un tel arrêt, en effet, ne détruit pas les imperfections qui constituent le germe d’une nouvelle naissance (dans un état conditionné) pas plus qu’il ne détruit les impressions latentes (sanskâra) que laissent les opérations de la pensée. C’est pourquoi un arrêt de cette nature n’entre pas dans la définition ci-dessus.
Comment obtient-on cette perception du pur Purusha distinct de tout autre chose ? Réponse : Par la connaissance discriminative du manifesté, du non-manifesté et du Connaisseur. La connaissance du manifesté précède celle du non-manifesté qui est sa cause. Tous deux étant subordonnés à un autre (principe), le Soi est connu comme étant cet autre.
Toutes les « voies » hindoues, celles de l’amour (bhakti) comme celles de la connaissance (jnâna), sont des voies initiatiques. En présence des preuves d’incompréhension que les Occidentaux ne cessent de donner à ce sujet, on ne saurait assez insister sur ce point qui conditionne toute étude sérieuse de l’Inde et de sa civilisation. Des manœuvres intéressées s’ajoutent ici à l’ignorance pure et simple mais la vérité conserve tous ses droits : la tradition vêdique n’est pas un amalgame de cultes religieux et de systèmes philosophiques augmenté de quelques sciences rudimentaires ; elle n’est pas davantage cela avec, en plus, comme d’autres le prétendent, un complément ésotérique ; la tradition vêdique est dans son essence et dans tous ses développements, par le fond aussi bien que par la forme, une tradition initiatique.