Dans un travail spirituel, le but et le présent sont, en réalité, indissociables ; pour l’aspirant, chaque instant doit devenir le but, sinon, il risque de se donner toutes sortes de justifications, de rêver d’un but situé dans un futur éloigné et, entre-temps, de n’effectuer, sans en avoir conscience, qu’une pratique spirituelle tiède qui n’aboutirait à rien.
Personne ne peut vous décrire très exactement cet état ultime où il n’y a plus que conscience. On ne peut faire que des approximations. C’est comme si je vous dis « J’ai mal ». Si vous n’avez jamais fait l’expérience d’avoir mal, je peux essayer de vous le décrire de toutes sortes de façons différentes sans jamais pouvoir vous transmettre exactement la sensation exacte de ma douleur. De la même façon si vous n’avez jamais goûté au sucre, vous ne saurez pas ce que je veux dire quand je dis « c’est sucré ». Donc on ne peut vous donner qu’une idée approximative de cet état ultime. Cela ne peut s’expérimenter par le mental, c’est quelque chose qui transcende l’expérience mentale. Dans cet état là on est en paix complète, absolue.
Le système prédateur-proie est un système en coévolution homologue au système plante-herbivore. Comme ce dernier c’est essentiellement une course de sélection basée chez la proie sur l’aptitude à échapper au prédateur, et chez celui-ci sur l’habilité à capturer la proie. Ce système nous est beaucoup plus familier que le système plante-herbivore; pour quelque raison étrange, beaucoup de biologistes paraissent considérer que les plantes se contentent d’être là, sans défense, en attendant d’être dévorées! Pourtant, tous connaissent les sens aiguisés et la vitesse de l’antilope, les crocs du tigre, les épines du porc-épic, et les yeux et les serres du faucon. Je ne vais pas m’étendre ici sur la vaste littérature consacrée à ce sujet, mais je tiens à faire remarquer que la relation prédateur-proie est trop souvent considérée comme statique, en dépit des travaux effectués sur certains reptiles et sur les assemblages mimétiques. Il y a tout lieu de croire que la plupart des espèces sont en perpétuelle évolution pour échapper à leurs prédateurs, et que les prédateurs sont toujours en train d’essayer de rattraper leur retard ou de prendre de l’avance. L’extinction de l’une ou l’autre espèce peut être très souvent le résultat d’une « victoire » de l’un ou l’autre camp.
Quand on étudie les relations plantes-papillons ou les complexes mimétiques on en arrive à se demander si c’est l’ensemble qui évolue en étant soumis à une sorte de sélection globale. Il y a un saut à faire ou à ne pas faire. Notre idée de stratégie cénotique se situe dans cette ligne; les écosystèmes ont-ils éventuellement une sorte de comportement d’ensemble face aux problèmes d’adaptation?
Aujourd’hui la question posée est celle du vital. Je vais répondre du point de vue indien et puis, vous me poserez des questions. L’idée que l’âme soit distincte du corps ne leur vient pas. Le corps et la conscience sont deux parties d’une même unité, on ne peut pas les séparer, ils forment l’unité humaine de l’individu. La partie corps, nous la connaissons très bien, même mieux que les Indiens. Tandis, qu’à leur avis, nous ne connaissons que mal la partie conscience.
Toute œuvre d’Art est un volet qui s’ouvre sur un univers de rêve, sur un monde que recherchent inconsciemment, souvent maladroitement, tous ceux qui, poussés par une nostalgie qu’ils ne s’expliquent pas, veulent découvrir leur destin. Souvent ils s’égarent, pensant trouver le bonheur en un univers mirifique, lointain, sans comprendre que seul l’acte créateur le rend accessible. L’acte créateur est toujours le frisson de l’Intelligence vraie, ressenti comme joie ineffable, et cette joie est la forme la plus pure du bonheur.
Si vous êtes triste, vous produisez un certain type de vritti. Si vous êtes dans un état de conflit, d’agitation, c’est un autre type de vritti, si vous éprouvez de l’amour pour quelqu’un, c’en est encore un autre. Donc à chaque instant ces vritti agitent notre esprit et cela vous empêche de prendre conscience de ce qui est au-delà. Si on permet — notez bien que je dis « permet » je n’ai pas dit qu’on fasse cesser, il y a une différence entre les deux. En effet votre volonté peut faire un effort pour que ces fluctuations s’arrêtent. Mais cet effort devient alors une autre fluctuation mentale. Mais vous pouvez arriver à ce que ces vritti se calment, d’eux-mêmes et c’est ce que nous appelons « yoga ». C’est pour quoi l’aphorisme dit que « le yoga, c’est la cessation des fluctuations mentales ». Quand les fluctuations mentales se calment d’elles-mêmes, vous pouvez dire que vous êtes en yoga. Tout effort que vous faites, devient vritti. Toutefois, au début vous pouvez vous efforcer à ce que les différentes vritti n’en forment qu’une. Ce n’est pas facile de tenir le silence mental.
Si des faits apparemment sans liens débouchent sur des événements imprévus, on parle de hasard, mot commode qui, tôt ou tard, aboutit à la question : « Le hasard existe-t-il ? » La réponse est simple, à condition d’admettre que les circonstances imprévues, donc attribuées au hasard, découlent de phénomènes dont l’interaction nous échappe. Un événement peut paraître fortuit et n’être, en vérité, que l’aboutissement d’un ensemble d’intentions, d’actes ou de pensées, liés par une trame invisible, entraînant un effet attribué au hasard.
Dans le domaine du vital, celui des sentiments sous toutes ses formes, depuis la simple douleur jusqu’à l’intuition artistique, vous avez des expériences à faire. Il est inévitable que vous vous trompiez un certain nombre de fois. L’avenir vous le montrera. Le vital a ce qu’il doit avoir. Ce qui devrait être le fond de l’éducation, mais comment l’enseigner ? — c’est d’apprendre à l’utiliser. En Europe c’est dans le domaine artistique que l’on trouve la réponse le plus souvent. Vous avez des êtres qui ont un vital très puissant, ils peuvent avoir des tas de défauts, mais ce sont de véritables artistes. Ils auront un point où le vital chez eux, atteindra un niveau supérieur. Ce n’est pas la manifestation du vital qui est mauvaise, c’est l’usage qu’on en fait.
Le Tao, c’est l’Unique, le Grand Tout, ce qu’il y avait avant qu’il n’y eut quelque chose et dont sont nées les vibrations principales qui sont, d’après les Orientaux, à l’origine de la naissance du monde. De ce Rien, disent-ils, se sont formées deux vibrations, l’une positive, l’autre négative, qui ont engendré la vie. Rien ne peut exister sans ces deux vibrations. Elles sont appelées les énergies opposées, mais complémentaires, elles sont à la base de l’univers manifesté ou non. Les Chinois les appellent Yang et Yin, Yang étant positif et Yin négatif. C’est Shiva-Shakti chez les Hindous, énergies opposées, mais qui jamais ne s’annulent.