Ainsi, nous n’avons toujours aucune idée claire de ce qu’est la conscience ni de la manière dont elle est produite, mais nous pouvons être certains que nous la trouverons partout dans l’univers…
D’où avez-vous obtenu l’information concernant votre être ? Quelqu’un se demande-t-il comment cette existence est apparue, et d’où elle vient ? Comment pouvez-vous être certain de votre existence ? La réponse réside dans votre « je suis », votre sensation d’être. Et grâce à cela, qui se manifeste sous forme de connaissance et d’amour, vous êtes certain que vous existez. Vous vous aimez vous-même. Qui d’autre aimez-vous autant que vous-même ? Votre amour pour vous-même est l’amour de la connaissance, de Dieu et de l’amour lui-même. Il est vrai que Dieu existe avant toute chose, mais vous êtes la preuve de l’existence de Dieu.
La physique est arrivée au problème de l’observateur par l’expérience — à travers deux siècles de mesures toujours plus précises produisant des résultats toujours plus inconfortables, jusqu’à ce que ce malaise ne puisse plus être contenu dans le cadre existant et doive être reconnu comme structurel. Il existe une autre tradition qui n’est pas arrivée à cette question. Elle a commencé de là.
Michael Grosso, dans Experiencing the Next World Now (2004), un livre qui explorait principalement les preuves de l’existence d’une vie après la mort, a noté que les PAN (Phénomènes Aérospatiaux Non identifiés) et leurs occupants, un sujet qu’il avait étudié de manière assez approfondie, étaient « désespérément insaisissables et surréalistes », de telle sorte que leurs manifestations ressemblaient davantage aux « facéties des fantômes qu’à des machines venues de l’espace », en évoquant des détails fréquemment rapportés dans les cas étudiés, tels que la télépathie, la lévitation, les apports, la téléportation, ainsi que d’étranges phénomènes lumineux et thermiques. « Les fantômes sont-ils réellement des OVNIS et des entités OVNI, ou bien les OVNIS sont-ils en réalité des fantômes ? » écrivait Keel (1970). « Faites votre choix ».
En conséquence, ma sensibilité, mon être ou ma conscience précède le monde et est suprême ; le monde est un produit secondaire de la conscience et non, comme le veut la sagesse conventionnelle, la conscience un produit du monde.
La mémoire est la capacité à conserver et à rappeler des images. Celles-ci n’occupent pas d’espace dans le cerveau comme des cartons occupent de l’espace dans un grenier. Le souvenir du visage de votre chien d’enfance fait partie de cette capacité, et non d’une photo dans un album.
Nous nous laissons si facilement tromper par nos sens ; nous acceptons comme une vérité absolue tout ce que nos organes sensoriels nous transmettent. Malheureusement, il n’existe pas de vérité absolue à cet égard. Nous avons perdu de vue le fait que l’observateur et l’objet se trouvent dans une relation ; c’est-à-dire que les deux […]
Un problème plus urgent est que les matérialistes ne peuvent échapper à ce que j’appelle le problème de la phrénologie. Le matérialisme moderne n’est en quelque sorte qu’une version actualisée de la phrénologie. C’est-à-dire cette idée que le cerveau est comme un ordinateur, et que cette petite zone-là contrôle ceci, cette autre zone contrôle cela. Ou bien ils esquivent la question en disant : « Eh bien, ce n’est pas une zone en particulier qui contrôle la pensée abstraite, c’est l’intégration de toutes ces zones ». Ils affirment que tout cela relève entièrement du monde matériel.
Ce que les neuroscientifiques ignorent de manière scandaleuse, c’est la dichotomie entre ces deux choses : le fait est que, quand on sectionne le corps calleux, les commissures, ou ce qu’on veut couper, on interrompe les perceptions de manière très nette et définitive. Et on n’interrompt pas les conceptions. Et la neuroscience n’a aucune bonne explication à cela.
Le Yoga a découvert, au fil des millénaires et à travers des traditions par ailleurs divergentes, c’est que la distance apparente entre celui qui connaît et ce qui est connu est une construction. Non pas une construction au sens où le monde serait imaginaire, mais une construction au sens où la scission sujet-objet, considérée comme fondamentale, ne résiste pas à un examen rigoureux.