À travers une expérience de pensée simple, directe et très efficace, Nilsson nous aide à développer une compréhension très concrète et explicite du lieu où se produisent les événements : le domaine de l’esprit. Il démontre en outre l’indépendance fondamentale entre ce domaine et la localisation spatiale.
Observez ce qui se passe pendant la première minute libre de la journée. Avant même que la journée n’ait exigé quoi que ce soit, avant qu’une tâche ne vienne justifier votre attention, quelque chose dans votre esprit est déjà ailleurs. Il est parti en avant dans une conversation qui n’a pas encore eu lieu, ou en arrière dans celle qui s’est mal terminée il y a une semaine. Il a dérivé vers la faim, vers une obligation inachevée, vers un visage auquel il n’a aucune raison de penser à cette heure-ci. Ce mouvement se présente rarement comme un problème. Il donne simplement l’impression d’être ce que fait un esprit, tout comme la respiration est ce que font les poumons.
Steven Wolfram affirme que le « ruliad », l’espace de tous les états computationnels possibles dans la nature, est la réalité — une structure si complète qu’elle contient toutes les manières possibles de traiter l’information. Notre univers émerge de la manière dont des observateurs soumis à des limites computationnelles particulières échantillonnent cette structure infinie. Dans cet essai profond, Proulx soutient que le ruliad est mieux compris dans le cadre d’une conception idéaliste selon laquelle la perspective de chaque observateur n’est pas simplement une représentation partielle d’états sous-jacents, mais un rendu de la réalité elle-même ; tout comme une image dans un jeu vidéo est un rendu généré à la volée, et non une représentation partielle des états sous-jacents.
Cette conscience est une, présente en tous, car elle est omniprésente. En réalité, elle est le Soi. Nous devons prendre l’engagement et avoir la conviction de notre véritable nature. C’est cela même le yoga. Chacun est apte à réaliser le Soi.
Pour Plotin, cette opération est la procession : l’Un déborde. Pour Spinoza, c’est la dépendance logique : la substance s’exprime nécessairement sous forme de modes. Pour Kastrup, c’est la partition : la conscience universelle se dissocie. La procession, la dépendance et la partition ne sont pas des mouvements équivalents — l’un étant un événement métaphysique, l’autre une structure logique éternelle, le dernier un mécanisme psychologique emprunté —, mais chacun apporte quelque chose. Chacun commence par traiter le fondement et la multiplicité comme des termes distincts nécessitant une connexion, et ce n’est qu’ensuite qu’il se demande comment cette connexion pourrait être assurée.
Parce que la conscience est antérieure aux domaines dans lesquels ces cadres opèrent, elle ne peut être trouvée à l’intérieur d’aucun d’eux par des investigations limitées à ces domaines. Ce qui est présupposé par une enquête ne peut pas apparaître comme l’un de ses résultats. Même les conceptions qui décrivent l’expérience en termes d’inférence ou de dépendance à un modèle restent des descriptions de ce qui apparaît dans la conscience, et non des explications de la conscience dans laquelle ces descriptions deviennent intelligibles. Tout cadre qui procède en regardant à l’intérieur de la microphysique, du rapport introspectif, de l’analyse transcendantale ou de l’architecture informationnelle ne rencontrera pas, au sein de ce domaine, ce dont le domaine lui-même a besoin pour être étudié.
Une résolution cohérente — que cet essai présente comme une conception métaphysique plutôt que comme une déduction empirique — s’appuie sur le concept d’involution de Sri Aurobindo. La conscience n’est pas absente de la réalité physique préréflexive. Elle y est dissimulée, opérant en dessous du seuil de la conscience réflexive. La matière n’est pas dépourvue de conscience. Elle peut être mieux comprise comme la conscience dans sa forme la plus occultée — ce que la tradition désigne par jada, l’inertie, qui n’est pas la négation de la conscience, mais sa compression extrême.
Le channeling en transe désigne un état modifié de conscience dans lequel une personne affirme recevoir et transmettre des informations provenant d’une source qu’elle perçoit comme extérieure à elle-même — un humain décédé, une figure religieuse ou archétypale, une intelligence collective ou un être non humain. Il s’agit d’une pratique ancienne, documentée dans différentes cultures et à travers les siècles, depuis les traditions spirites jusqu’aux contextes chamaniques et spirituels contemporains. Ce que le channeler décrit comme le « locuteur » varie largement d’une personne à l’autre et d’une tradition à l’autre…
Aucun des modèles n’a pleinement dérivé le fait même de l’expérience — la donnée à la première personne, non comme un contenu supplémentaire dans le flux des apparences, mais comme ce au sein de quoi les contenus apparaissent. Les méthodes explicatives à la troisième personne procèdent en objectivant les phénomènes et en décrivant leur structure, leur dynamique et leurs relations causales. La conscience, en revanche, ne se présente pas, au cours de l’investigation, comme un objet parmi d’autres. Elle est le champ au sein duquel l’objectivation se produit. Il en résulte une asymétrie méthodologique : toute explication à la troisième personne présuppose déjà la rencontre à la première personne qu’elle cherche à expliquer.
Comment pourrait-on attribuer la réalité à ce qui est changeant ? À quoi exactement attribue-t-on la Réalité ? À chaque instant, ce « quoi » particulier se transforme en autre chose, à l’infini. Il m’apparaît donc très clairement qu’aucune réalité ne peut jamais être attribuée à ce qui est changeant. Seul l’Immuable est le Réel, et constitue donc la Norme ultime.