Nous nous laissons si facilement tromper par nos sens ; nous acceptons comme une vérité absolue tout ce que nos organes sensoriels nous transmettent. Malheureusement, il n’existe pas de vérité absolue à cet égard. Nous avons perdu de vue le fait que l’observateur et l’objet se trouvent dans une relation ; c’est-à-dire que les deux […]
Un problème plus urgent est que les matérialistes ne peuvent échapper à ce que j’appelle le problème de la phrénologie. Le matérialisme moderne n’est en quelque sorte qu’une version actualisée de la phrénologie. C’est-à-dire cette idée que le cerveau est comme un ordinateur, et que cette petite zone-là contrôle ceci, cette autre zone contrôle cela. Ou bien ils esquivent la question en disant : « Eh bien, ce n’est pas une zone en particulier qui contrôle la pensée abstraite, c’est l’intégration de toutes ces zones ». Ils affirment que tout cela relève entièrement du monde matériel.
Ce que les neuroscientifiques ignorent de manière scandaleuse, c’est la dichotomie entre ces deux choses : le fait est que, quand on sectionne le corps calleux, les commissures, ou ce qu’on veut couper, on interrompe les perceptions de manière très nette et définitive. Et on n’interrompt pas les conceptions. Et la neuroscience n’a aucune bonne explication à cela.
Le Yoga a découvert, au fil des millénaires et à travers des traditions par ailleurs divergentes, c’est que la distance apparente entre celui qui connaît et ce qui est connu est une construction. Non pas une construction au sens où le monde serait imaginaire, mais une construction au sens où la scission sujet-objet, considérée comme fondamentale, ne résiste pas à un examen rigoureux.
Celui qui se croit être le corps crée involontairement un ego. Lorsqu’il n’y a pas de forme, il n’y a pas d’ego ! Ahankar signifie : « Je suis le corps, c’est ma forme ». À cause de cette conviction, la Prakriti devient puissante. Mais lorsqu’on devient un jnani et que l’on comprend que le corps n’est pas sa forme, il devient évident que le corps est attribuable à son « je suis », qui est la qualité de l’essence de la nourriture.
Diviser le cerveau humain en deux peut sembler radical, mais cela a permis d’empêcher des crises d’épilepsie autrement incurables de se propager à l’ensemble du cerveau. Roger Sperry (1913–1994) a reçu le prix Nobel pour avoir découvert les subtils handicaps dont souffraient les patients au cerveau divisé. Il a établi que les hémisphères droit et gauche remplissaient des fonctions différentes. Cependant, en règle général, les patients mènent une vie normale par la suite. Ce qui est étonnant, c’est que, malgré la division radicale de la perception, il n’existe pratiquement aucune division conceptuelle — même lorsque, à toutes fins pratiques, aucune partie de leur cerveau n’a accès à l’ensemble des informations dont le concept dépend.
Vous sentez que vous êtes né, mais qu’est-ce que la naissance exactement ? Les trois états — veille, rêve et sommeil profond — sont appelés « naissance ». Les trois états constituent la nouvelle « Je suis ». C’est votre sentiment d’être, que j’appelle aussi conscience. Tant que les trois états se produisent, vous ferez l’expérience de tout ce qui suit.
En réalité, de nombreux phénomènes de l’esprit ne sont pas de bons arguments en faveur du matérialisme. L’effet placebo vient immédiatement à l’esprit. C’est le fait le mieux attesté en médecine. Les médicaments autorisés à la vente sont testés par rapport à cet effet. Pourquoi ? En bref, ce que les patients pensent qu’il leur arrive est un élément essentiel de ce qui se passe réellement. S’ils pensent qu’un médicament fonctionne, il fonctionnera pour beaucoup d’entre eux, même s’ils font partie du groupe témoin et qu’il ne s’agit que d’un comprimé de sucre.
Bien que l’étude scientifique de la conscience ait connu un essor considérable au cours des deux dernières décennies, une question centrale reste sans réponse : quelle est la fonction de la conscience ? Cela concerne à la fois les fonctions cognitives immédiates de la conscience et la valeur évolutive ultime de la conscience chez nos ancêtres. Les réponses à ces questions sont essentielles pour comprendre pourquoi certaines espèces (comme la nôtre) sont devenues conscientes, tandis que d’autres (comme les chênes) ne le sont pas.
Il s’ensuit alors que l’ultime étape de la dévotion et de la connaissance doit être identique sur le plan expérientiel : un lâcher-prise total et un abandon de l’irréel, du faux. On demeure simplement avec ce que l’on a toujours été, mais que l’on n’a jamais connu comme tel : l’Amour infini qui soutient, anime et imprègne le processus du monde.