Ce qui m’intéresse, moi, dans cette interaction du microscopique et du macroscopique, c’est de demander à la physique : si les objets quantiques sont aussi radicalement différents des objets classiques, comment se fait-il qu’en très grand nombre, ils redonnent des objets macroscopiques de type classique ?
Dès que l’on atteint des plans plus subtils de conscience, on peut opérer par fonctionnement psychique sur le plan matériel. Cela ne veut pas dire que l’exploration délibérée des pouvoirs psychiques soit nécessairement une bonne chose, pas plus que l’exploitation sans discernement des découvertes de la physique. Si la science peut aider à développer les dons psychiques, il faudrait veiller à ce qu’ils ne puissent être asservis à une quelconque volonté égoïste. Qu’ils soient utilisés pour créer davantage d’harmonie dans le monde. Les effets des pouvoirs psychiques sur le plan matériel sont une chose, mais je crois que leur impact peut être beaucoup plus important sur la conscience des individus. Cela peut transformer les états d’esprit, les comportements…
On peut s’appuyer sur une icône comme support de méditation, comme cela se pratique dans le Christianisme, particulièrement en Grèce, mais la musique, elle, joue sur plusieurs plans à la fois. On y trouve la dimension du temps, celle de l’espace, de l’espace sonore, tous les niveaux de l’être que nous évoquions à l’instant ; ce pourquoi on arrive plus facilement à une expérience totale… … La thèse qui sous-tend les musiques spirituelles dans tout l’Islam, depuis les premiers textes soufis jusqu’aux derniers maîtres contemporains — tous sont unanimes sur ce point — est qu’il existe des sens spirituels.
[…] d’où vient que populairement, le « c’est scientifique » ait ce sous-entendu (ou pouvoir supposé) de mettre fin à la discussion ? Sans doute d’une naïveté propagée par un discours second de la science, l’épistémologie : discours sur la science ou science de la science, selon les prétentions. Longtemps appuyée sur une histoire de la science monolithique, volontiers « laïque et obligatoire », elle a imposé universitairement pendant des décennies une vulgate dont le public a gardé cliché. La science, au fond, comme une galerie de « machines à raisonner isolées sur des socles de marbre » (Koestler).
Puisse ton peuple y apprendre la sagesse. Qu’il dirige nos pas en accord avec tous les pouvoirs de l’univers. Notre voix sera celle de toutes les créatures, car en vérité toutes les choses ne font qu’un
En Inde, l’essence de la musique – comme de tout art – est rasa (la Saveur), évidence immédiate de l’Un par le truchement de l’émotion. La Saveur n’est autre que le Soi (âtman) du raga. « Surgie avec le Principe lumineux, sans parties, brillant de sa propre évidence, faite de Joie et Pensée unies, libre de tout contact d’autre perception, sœur jumelle de la gustation du Brahman, vivant du souffle de l’Admiration surnaturelle, telle est la Saveur que ceux qui ont une mesure de jugement goûtent comme la propre forme de soi, inséparablement. »
Le yoga est l’arrêt des opérations de la pensée. Cet arrêt permet au Connaisseur (Purusha) de s’établir (consciemment et définitivement) dans son essence véritable et illimitée. Cette définition est commune aux deux sortes de yoga, celui de la cognition positive et celui de la cognition négative qui seront expliqués plus loin. Un arrêt quelconque de la pensée, dont la durée relève de l’état de conscience ordinaire, ne peut donner la Délivrance par laquelle l’être est réintégré définitivement dans son essence véritable. Un tel arrêt, en effet, ne détruit pas les imperfections qui constituent le germe d’une nouvelle naissance (dans un état conditionné) pas plus qu’il ne détruit les impressions latentes (sanskâra) que laissent les opérations de la pensée. C’est pourquoi un arrêt de cette nature n’entre pas dans la définition ci-dessus.
De la préhistoire la plus reculée à nos jours, jamais, dans aucune culture, cette foi en la puissance musicale ne s’est affaiblie. Les chamanes sibériens battent toujours le tambour sur cadre et les Indiens entonnent leurs chants du peyotl. Partout, on fait de la musique. Pour élever l’âme, exalter les émotions, bercer, charmer, marcher, danser, travailler, rêver. Et chacun saisit intuitivement que ce pouvoir musical est le plus grand qui soit, le pouvoir même du verbe : le pouvoir de créer.
La peur, c’est quand un événement survient dont vous avez l’expérience. L’anxiété, c’est l’inhibition de l’action : c’est quand vous ne pouvez pas agir. Il y a des moments où il y a un « ras le bol ». D’ailleurs, en général, l’inhibition n’est pas rentable. Il y a une agressivité autorisée : c’est le suicide, parce que tout le monde s’en fout. Un homme de plus ou de moins sur la terre… Alors vous pouvez tourner votre agressivité vers vous-même… c’est la dernière parole que vous prononcez à l’environnement social en lui disant « merde »… … bon… en dehors de ça, vous n’avez pas tellement de moyens… vous avez la fuite dans l’imaginaire, la créativité et puis la psychose…
Il est difficile d’entrevoir des solutions à cette violence, à cette peur, car elles renvoient au cœur humain et non à une quelconque loi de sécurité. Au lieu de se construire un abri antiatomique, l’être humain a pour tâche urgente de s’ouvrir, de s’éveiller, de lâcher prise. Car avoir peur c’est presque toujours avoir peur de perdre, avoir peur de mourir.