Nous avons maintenant ces trois croyances de l’ego : le manque, l’attachement et le contrôle. Sans elles, l’ego n’a aucune capacité d’agir dans l’esprit. Il a besoin que vous adhériez à l’une de ces trois présuppositions : quelque chose vous manque, votre bonheur dépend des résultats et vous contrôlez votre vie…
En tant que biologiste et auteur d’une centaine d’articles scientifiques dans des revues spécialisées, j’ai entrepris d’examiner ce phénomène inexpliqué, et mes recherches suggèrent fortement qu’il pourrait être vécu aussi fréquemment avec les animaux de compagnie qu’avec les proches. Les propriétaires d’animaux peuvent développer un lien extrêmement fort avec leurs compagnons bien-aimés, après des années de soins attentifs et de vie commune.
Je suppose que nous pouvons continuer à rêver après notre mort, mais que nous ne pouvons pas nous réveiller, puisque nous n’avons plus de corps physique dans lequel nous réveiller. Nous sommes « prisonniers » dans un monde onirique.
Depuis des décennies, je recueille les témoignages de personnes qui disent avoir senti qu’un ami proche ou un membre de leur famille allait les appeler, ou avoir éprouvé un besoin impérieux de téléphoner à quelqu’un qui, comme elles le découvrent ensuite, avait justement hâte d’avoir de leurs nouvelles.
J’ai compilé plus de 240 cas provenant du Royaume-Uni, d’Europe, du Canada et des États-Unis, qui suggèrent que les humains et les animaux endormis savent fréquemment lorsqu’ils sont observés. Les données indiquent qu’ils peuvent même savoir l’endroit où se trouve la personne qui les regarde : au-dessus d’eux, derrière eux ou sur le côté.
Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c’est surtout cette pratique intérieure de la méditation, qui a été peu mise en valeur dans l’Occident chrétien. Elle est davantage présente dans les Églises orthodoxes russe et orientale. Pour ma part, je médite depuis de nombreuses années. J’utilise aujourd’hui un mantra chrétien. Je pratique une forme de méditation très semblable aux méditations hindoues ou bouddhistes, mais avec un mantra chrétien.
L’enjeu d’adopter une vision relationnelle du monde n’est pas que nous ne soyons pas des individus. C’est qu’être un individu est quelque chose que nous apprenons à faire ensemble. Avant tout, en étant élevés par des parents aimants et au sein de communautés bienveillantes, nous sommes invités à entrer dans ce que nous appelons l’individualité, qui n’est pas quelque chose de séparé du monde, mais une manière d’être en relation avec le monde — et d’atteindre, par la reconnaissance mutuelle, une forme de liberté collective en tant qu’êtres humains et qu’organismes vivants.
la matière « fait office de sage-femme » pour la vie et l’esprit plutôt qu’elle ne les fabrique paraît également très compatible avec l’idée de Whitehead selon laquelle la physiologie « abrite » et amplifie l’expérience au lieu de la produire. L’organisation corporelle fournit un environnement protégé dans lequel peuvent surgir des occasions d’expérience d’un degré supérieur.
Les causes formelles et finales n’ont donc jamais vraiment été expulsées de la science. Elles sont restées sous nos yeux, dissimulées dans cette partie de la physique que presque personne ne songe à examiner. Je défendrai également l’idée que les lois de la nature sont mieux comprises comme des habitudes, et que la nature possède une mémoire — une idée qui valut à mon premier livre d’être dénoncé dans les pages de Nature comme un ouvrage bon à brûler, alors que mes collègues indiens n’y trouvèrent rien de particulièrement étonnant.
Ce dialogue avec Matt Segall, docteur en philosophie et professeur agrégé de philosophie, de cosmologie et d’étude de la conscience au California Institute of Integral Studies, a été enregistré peu après que nous sommes tous deux intervenus lors d’un colloque sur l’âme du monde à l’Université de Cambridge. Nous discutons des points de rencontre entre le récent tournant de Michael Levin vers un platonisme évolutionniste de la forme biologique et la résonance morphique, en évoquant notamment l’ordre impliqué de David Bohm, la théologie du processus de Whitehead et l’approche holistique de Charles Darwin.