Denyse O’Leary : Une raison pour laquelle les expériences de mort imminente sont difficiles à étudier

Lorsque l’esprit est brièvement dissocié du corps, il peut acquérir une connaissance réelle — comme dans les EMI où les informations obtenues sont ensuite confirmées. Mais une grande partie de ce que l’expérimentateur apprend ne peut pas être facilement exprimée, car il n’existe pas de mots pour des expériences que la plupart des gens ne vivent qu’après leur mort.

Federico Faggin : La conscience est irréductible

Nous avons déjà dit que l’information est l’aspect extérieur d’une entité consciente, donc les qualia sont ce que représente l’information quantique. Nous avons donc une sorte de situation de poupées russes. La plus grande poupée est l’expérience elle-même. De cette expérience consciente émerge l’information quantique ; de l’information quantique émerge la physique quantique, et de la physique quantique émerge la physique classique. Et toutes sont interconnectées.

Antti Savinainen : Revue de Vie à la Porte de la Mort

Je vais examiner et comparer les revues de vie du point de vue à la fois de la recherche sur les EMI et de la Théosophie. Ces perspectives ont des points communs intrigants ainsi que certaines différences. Mais d’abord, je vais présenter le premier récit publié d’une revue de vie, qui contient de nombreux éléments que l’on retrouve aussi dans les descriptions des EMI et de la Théosophie.

Vimala Thakar : Apprendre de la solitude et de la mort

Dans la dimension du silence comme dans la mort, nous sommes complètement dépouillés de tout ce que nous avons acquis et possédé. Le contenu du silence est le vide ; le mouvement mental se met en suspens et la construction du monde basée sur les concepts de temps et d’espace disparaît. L’échelle de mesure sur laquelle nous avions construit le monde disparaît instantanément, et nous sommes transportés dans une dimension où il n’y a ni formes, ni objets, ni idées, ni symboles, ni concepts. Chacun de nous est entièrement seul avec l’énergie inconditionnée à l’intérieur et autour de l’être.

Brandon Keim : Comment les animaux comprennent-ils la mort

Comment les animaux comprennent-ils la mort ? C’est la question qui anime ce récit. Un ami m’a raconté que son chien avait vu son plus proche compagnon canin se faire écraser ; depuis, le chien devient inconsolable et agité chaque fois qu’ils passent devant la rue où cela s’est produit. Quelqu’un que je suis sur les réseaux sociaux a soutenu qu’il est éthiquement acceptable de tuer des animaux parce qu’ils ne savent pas ce qu’est la mort. J’ai lu le témoignage d’une primatologue qui dirige un sanctuaire pour animaux au Costa Rica ; chaque année, une guenon qu’elle avait sauvée lui présente son nouveau bébé, mais une année lui a apporté un bébé mort. Peut-être espérait-elle qu’un humain qui l’avait aidée autrefois pourrait l’aider à nouveau. Pourtant, la primatologue ne pouvait rien faire, et après plusieurs heures, la mère singe, semblant admettre sa défaite, s’est mise à hurler.

Joshua Stylman : Quand « suffisamment mort » devient un critère de mesure

La mort a toujours été le mystère le plus grand de l’humanité, la frontière ultime entre l’être et le non-être, la conscience et le vide. La médecine moderne a promis la précision : mort neurologique, arrêt cardiaque, critères cliniques pouvant marquer le moment exact où une personne devient un corps. Mais lorsque la mort devient un protocole plutôt qu’une réalité ontologique, quelque chose d’essentiel est perdu. Nous parlons ici du moment où un être humain cesse d’exister en tant qu’entité consciente et devient, dans le calcul du système, un ensemble de pièces détachées à prélever.

Orlando Moreira : Le sens n’est pas en vous

Dans cet essai très personnel et poignant, Moreira affirme que notre peur la plus primaire n’est pas la mort, mais la solitude. Comme il le dit, « un enfant ne pleure pas parce qu’il comprend la mortalité. Il pleure parce que personne ne vient ». Moreira redéfinit l’existentialisme pour le XXIe siècle. Il extrait et distille les questions fondamentales du sens dans un monde qui commence à percevoir la superficialité de ses voies.

Dan Falk : À quel point les animaux pensent-ils à la mort ?

3.01.2025 Le livre Playing Possum de Susana Monsó examine les façons inhabituelles dont les animaux peuvent concevoir le deuil et la mortalité. « Playing Possum: How Animals Understand Death », par Susana Monsó (Princeton University Press, 264 pages). Notre relation avec la mort est complexe. D’un point de vue intellectuel, nous comprenons notre mortalité, mais nous faisons […]

Barry Cottrell : L’esprit non local : Guérir la peur de la mort

Résumé : L’objectif de cet article est de critiquer la réduction scientifique contemporaine de l’esprit au cerveau, un dogme qui s’avère philosophiquement non fondé et empiriquement non prouvé. Le monde des phénomènes physiques est compris comme étant englobé par d’autres mondes subtils et transphysiques auxquels on accède après la mort du corps physique. Mots clés : Non […]

Natalia Vorontsova : Le mystère de la mort

2024-11-03 Natalia Vorontsova explore le mystère de la mort et sa relation avec les états de conscience non ordinaires, tels que le tukdam et les expériences de mort imminente (NDE/EMI), y compris ceux rapportés par de jeunes enfants. ______________________ Des scientifiques et des médecins entrèrent dans la chambre d’un moine en méditation dans un temple […]