David Moody : Que signifie « vivre les enseignements » ?

Nous devons d’abord savoir ce que nous entendons par « les enseignements ». Ce n’est pas aussi évident qu’il n’y paraît à première vue, car les enseignements sont immenses. Ils sont semblables à l’énergie qui traversait le corps de Krishnamurti, représentant une expression monumentale de cette énergie. Notre première tâche aujourd’hui est donc de formuler un modèle des enseignements, quelque chose qui suggère leur nature et leur complexité. J’utiliserai la métaphore d’un bâtiment, un bâtiment de quatre étages, pour décrire certains des thèmes majeurs présents dans l’œuvre de Krishnamurti. Veuillez garder à l’esprit qu’il ne s’agit que d’une approximation grossière.

Charles Eisenstein : Intelligence Virtuelle

Avant l’ère industrielle, les objets matériels étaient aussi des vecteurs de relation. Soit vous les fabriquiez vous-même à partir de matériaux locaux, soit quelqu’un les fabriquait pour vous, quelqu’un avec qui vous étiez lié de nombreuses autres manières. Les relations économiques étaient étroitement liées aux relations sociales. Nourriture, vêtements et tout ce qui était créé de mains humaines circulait dans des réseaux de dons, ancrant donneur et receveur dans une toile de relations. Ils confirmaient : vous êtes là. Vous êtes connecté au monde, un participant et non seulement un consommateur. Vous faites partie du réseau. Les objets qui apparaissent de nulle part, via l’achat en un clic sur Amazon, ne vous connectent pas à un être humain, un lieu ou une communauté.

Joan Tollifson : La spiritualité est-elle une fuite ?

Je ne veux pas ignorer le monde ou me détourner. Mais je ne veux pas non plus être entraînée dans la folie. Je ne veux pas offrir aux gens un réconfort faux ou illusoire ni une échappatoire enivrante ou addictive à une réalité sombre. Mais j’ai un profond sentiment d’une paix et d’une liberté intactes par le monde, et d’une manière d’être « dans le monde sans être du monde » qui me semble être peut-être la guérison la plus profonde que nous puissions offrir au monde, car elle touche à la racine des problèmes.

William Egginton : La conscience ne peut pas être téléversée

Téléverser des esprits dans des ordinateurs n’est pas seulement techniquement impossible — l’idée même repose sur une profonde méprise de la conscience et de notre place dans la réalité. C’est ce que soutient William Egginton, dont le livre récent explore les relations entre les philosophies de Kant, Heisenberg et Borges. Traçant un parallèle entre les esprits et les singularités de l’espace-temps à l’intérieur des trous noirs, il affirme que tenter de connaître de telles choses revient à vouloir aller au-delà des simples apparences vers la réalité en soi — un projet futile, selon lui. Et si les esprits ne peuvent pas être véritablement connus, ils ne peuvent certainement pas être copiés ni téléversés dans des ordinateurs. Des futuristes comme Ray Kurzweil et Dmitry Itskov, qui visent l’immortalité cybernétique, courent après un mirage métaphysique.

Rob Lewis : Sommes-nous en train de donner l’Alzheimer à la terre ?

Il n’y a pas si longtemps, associer les mots « plante » et « mémoire » dans un sens scientifique aurait prêté à sourire. Mais ce temps est révolu. De nombreux travaux scientifiques publiés suffisent désormais à démontrer que les plantes non seulement se souviennent, mais aussi apprennent, prennent des décisions, communiquent et perçoivent leur environnement.

Adam Jacobs : Vous pouvez suivre votre propre voie

Cette prise de conscience — que moi seul pouvais connaître ma véritable voie — fait écho aux anciens enseignements spirituels qui célèbrent les parcours solitaires. Et c’est là le point : pour satisfaire le besoin existentiel que nous ressentons tous (ou du moins je suppose que vous le ressentez), on peut être conseillé, guidé, poussé, exhorté ou supplié d’aller dans une direction particulière. Cette direction peut être utile ou non ; seul chacun de nous peut savoir si elle l’est vraiment.

Joshua Stylman : Surfer sur la vague

Ce à quoi nous assistons n’est pas seulement un progrès technologique – c’est ce qu’Ivan Illich appelait la dépendance iatrogène dans son ouvrage précurseur, Némésis médicale. Illich avait forgé ce terme pour la médecine – des institutions qui promettent de soigner tout en créant de nouvelles formes de maladies – mais le schéma s’applique parfaitement à l’IA également. C’est exactement ce que je ressentais à propos de ces nouveaux outils – ils promettent d’accroître nos capacités cognitives tout en les affaiblissant systématiquement. Ce n’est pas la prise de contrôle hostile dont la science-fiction nous avait avertis. C’est l’érosion silencieuse de la capacité individuelle déguisée en aide.

Sayer Ji : Les signatures de la vie : comment la nature s’inscrit en nous

La noix qui ressemble au cerveau et le nourrit, la grenade qui reflète et protège l’ovaire : ce ne sont pas des superstitions, mais la reconnaissance de schémas dans la syntaxe la plus profonde de la nature. À mesure que nous développons des outils pour détecter et mesurer les champs informationnels, nous découvrirons peut-être que les anciens herboristes, en lisant les signatures des plantes, accédaient aux mêmes schémas que nos instruments finiront par quantifier.

Pierre-Alain Bruchez : Sauver la science dont nous avons crucialement besoin

La crise de la science qui mine la recherche est largement sous-estimée, en grande partie parce que les résultats non reproductibles, les biais idéologiques, les conflits d’intérêts et la fraude sont généralement discutés isolément — sans reconnaître leur impact cumulatif et leurs racines communes. Les scientifiques seuls ne peuvent à eux seuls résoudre ce problème. La vigilance des citoyens est essentielle. Mais d’abord, les citoyens doivent en être informés.

Albert Low et Monique Dumont : Créer la conscience

Car cela vient avec la pensée technologique, la pensée technologique est toujours à un seul niveau, toujours à la surface. L’idée de hiérarchies de significations ou de profondeur n’existe tout simplement pas pour cette pensée. Tout est réduit à un seul niveau. Tout est approprié à son niveau approprié. Ainsi, il n’y a rien de mal dans le fait de dire : « Supposons que nous pouvons comprendre l’être humain sans avoir recours à la conscience. Supposons que nous pouvons le voir comme une machine. Et voyons en conséquence jusqu’où on peut aller dans la compréhension ». Il n’y a rien de mal là-dedans. Mais le saut de « supposons » à « c’est ainsi » est ce qui constitue pour moi une pensée superficielle.