La physique ne s’occupe pas de l’observateur avec ses pensées, ses motivations etc. Son activité peut être étudiée par la psychologie ou par la sociologie. Donc, l’observateur observe, fait des expériences, des mesures, des calculs etc. Et la physique s’occupe uniquement de l’aspect physique des choses, du monde réel.
Les reins qui généralement sont assimilés à un organe eau, pour Steiner sont un organe air. Le foie est un organe du moi, donc du feu, de l’énergie. Les intestins varient selon les endroits, ils sont éthériques avant tout, c’est-à-dire qu’ils correspondent à la croissance. L’estomac qui est à moitié conscient, est astral, c’est-à-dire sentiment. La rate est un organe terre, c’est elle qui donne l’assimilation. Vivre sans rate fait mal assimiler. La partie minérale correspond aux os. Le pôle le moins réactif, froid, c’est le cerveau. C’est lui qui utilise les aliments pour les détruire, tandis que tout le reste relève de la construction. Lorsque la personne a récupéré toute son énergie, il y a encore des choses à éliminer. Le côlon se charge d’une partie et cela devient de plus en plus conscient lorsqu’on va vers l’anus.
Le divin est l’aimant qui attire irrésistiblement le mystique. Mais en celui-ci l’amour pour tous les êtres augmente en même temps que sa spiritualité. Il va de soi que l’être spirituel est un bienfait pour le monde. Et, d’autre part, comme le fait remarquer Shri Aurobindo, il n’est pas nécessaire de pratiquer un yoga quelconque pour aider l’humanité.
En entrant dans l’Eglise Orthodoxe il faut se débarrasser de toute conception juridique de type culpabilité, rachat ou péché qui consisterait à ne pas assister à la messe une fois par semaine, ou encore de tout dilemme entre le mérite et la récompense. On se trouve avec elle, en effet, dans une Eglise «primitive» au cœur de laquelle rayonne non la bonne organisation basée sur l’autorité mais le symbole et le rite. Elle sait en outre que par la seule méthode de l’instruction intellectuelle, d’ailleurs inévitable et indispensable, c’est-à-dire par l’instruction scolaire ou universitaire, comme par le catéchisme, il est impossible d’avancer dans la connaissance vraiment spirituelle. Dans cette méthode on demeure en dehors ou à côté du contenu.
En Inde, le serpent est Kundalini, tout à la fois force, dynamisme vital, destruction suprême et résurrection. Kundalini, l’énergie lovée sur elle-même, est le Serpent de Feu endormi. Le serpent éveillé dans l’harmonie des forces créatives conduit à l’enfantement, et cela à tous les niveaux. Kundalini éveillé par volonté ou par accident est la force destructrice et dévastatrice.
Tant que l’homme croit mériter les faveurs du Ciel, tant qu’il s’enorgueillit de qualités, souvent imaginaires, tant qu’il se complaît dans le rôle de victime, il ne passe pas. N’oubliez pas que c’est votre mental, votre intellect qui déterminent vos actions et que ces actions réagissent sur votre intellect, commandant en cascade un mécanisme conduisant de réaction en réaction, d’affrontement en affrontement, à ce que vous ressentez comme absurde.
Si nous avions devant nous quelqu’un qui soit notre réplique exacte, nous aurions un mal énorme à le supporter, parce que ses défauts, nous ne voulons pas les reconnaître en nous… Et nous les projetons sur les autres.
La magie est aussi vieille que le monde. Appelée science des sciences, elle constituait, jadis, le dernier échelon de l’Initiation sacerdotale en Egypte et en Grèce. A ce niveau, elle représentait la manifestation active de la spiritualité vraie. L’une des expressions de la magie blanche, sous sa forme la plus pure, fait de l’alchimie l’ « Art royal » que même l’Église ne condamna jamais, tout au moins officiellement.
Le bonheur que réclament les hommes lorsqu’ils réclament la liberté est en réalité celle des licences, le bonheur extérieur. On ne peut trouver ce bonheur que dans son être profond. Notre drame c’est de toujours tout projeter à l’extérieur au lieu de chercher à l’intérieur. Les bonheurs que nous trouvons à l’extérieur nous aliènent, car nous en devenons esclaves.
A tout changement intérieur correspond un changement extérieur, de ce qui nous entoure. Une attitude différente de notre part détermine autour de nous des réactions différentes et peu à peu les choses changent. Et cela peut aller beaucoup plus loin qu’on ne le pense. Nous ensemençons constamment notre milieu, les gens qui nous entourent et nous recevons certainement beaucoup de choses que nous ne connaissons pas et qui retournent vers nous. Nous croyons que cela est dû aux événements extérieurs, quand en réalité nous avons fortement contribué à les faire ce qu’ils sont.
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