En résumé : l’IA endommage l’environnement, amplifie les inégalités, sape la démocratie et rend la Troisième Guerre mondiale plus probable. Et quelle est la solution d’Altman à ces problèmes ? Davantage d’IA ! Les machines superintelligentes vont nous sauver ! Supposément !
À mesure que l’intelligence artificielle devient plus performante, elle transforme la façon dont l’humanité aborde la croyance. Cet essai explore la manière dont les machines posent désormais des questions autrefois réservées aux prophètes et aux philosophes, bouleversant les traditions spirituelles, simulant la conscience et réinterprétant la foi comme un héritage cognitif. Du scepticisme fondé sur les données à la recherche algorithmique de sens, l’IA ne se contente pas d’analyser la religion, elle participe à la réflexion. S’appuyant sur la philosophie, les neurosciences et la réflexion culturelle, cet article pose la question suivante : lorsque les machines éclairent ce qui était autrefois inconnaissable, la divinité s’estompe-t-elle… ou évolue-t-elle ?
L’esprit humain n’a pas besoin d’un cerveau entier. Les fonctions mentales supérieures ne sont pas clairement cartographiées dans le cerveau. Un cerveau divisé ne crée pas deux personnalités. Les jumeaux qui partagent leur corps et leur tissu cérébral sont deux personnes distinctes. La stimulation cérébrale et les crises d’épilepsie ne font pas de mathématiques. Les expériences de mort imminente confirment que l’esprit et la personnalité uniques survivent malgré un cerveau en état de mort cérébrale.
Il est probablement plus célèbre, toutefois, pour ses travaux en philosophie de l’esprit, étroitement liés à son étude de l’intentionnalité et de son expression dans le langage. Il résista à la tentation éliminativiste de nier la conscience, mais s’arrêta avant de soutenir que la conscience était essentiellement immatérielle. Il tenta de tracer une voie médiane qu’il appela naturalisme biologique : la conscience est réelle, biologique et causée par des processus cérébraux.
Il était une fois — il n’y a pas si longtemps — Internet s’ouvrait comme une bibliothèque sans heures de fermeture. Il nous offrait Google, puis Wikipédia, et avec eux une sorte de magie curieuse : tout ce que nous avons toujours voulu savoir, juste là, clignotant devant nos yeux. C’était assez inoffensif, voire libérateur. Nous n’avions plus à nous disputer pour savoir qui avait réalisé Casablanca ou quelle était la différence entre un quark et un lepton. Les réponses coulaient comme l’eau du robinet. Mais quelque chose s’est produit dans ce flot d’informations. Nous avons commencé à confondre la carte et le territoire.
Lorsque nous ne sollicitons pas activement notre cerveau avec des tâches cognitives stimulantes, les voies neuronales s’affaiblissent, finissent par mourir et sont éliminées. C’est ce qu’on appelle le principe de neuroplasticité dépendant de l’activité « Use It or Lose It » (utilise-le ou perds-le). Ce principe « use it or lose it » observe que « les circuits neuronaux qui ne sont pas activement sollicités dans l’exécution de tâches pendant une période prolongée commencent à se dégrader ». Ainsi, si nos réseaux cérébraux intacts existants ne sont pas utilisés régulièrement pour leurs tâches cognitives spécifiques, « les réseaux corticaux et les comportements qu’ils soutiennent se dégraderont avec le temps »…
Nous avons déjà dit que l’information est l’aspect extérieur d’une entité consciente, donc les qualia sont ce que représente l’information quantique. Nous avons donc une sorte de situation de poupées russes. La plus grande poupée est l’expérience elle-même. De cette expérience consciente émerge l’information quantique ; de l’information quantique émerge la physique quantique, et de la physique quantique émerge la physique classique. Et toutes sont interconnectées.
le télescope spatial James Webb est-il plus intelligent qu’un télescope de jardin ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi un chatbot impressionnant serait-il plus « intelligent » qu’un ordinateur de bureau ? Dans les deux cas, il s’agit simplement de machines plus puissantes, plus sophistiquées. Mais comment passe-t-on de là à la conscience des êtres vivants, dont la définition est déjà si difficile ?
Avant l’ère industrielle, les objets matériels étaient aussi des vecteurs de relation. Soit vous les fabriquiez vous-même à partir de matériaux locaux, soit quelqu’un les fabriquait pour vous, quelqu’un avec qui vous étiez lié de nombreuses autres manières. Les relations économiques étaient étroitement liées aux relations sociales. Nourriture, vêtements et tout ce qui était créé de mains humaines circulait dans des réseaux de dons, ancrant donneur et receveur dans une toile de relations. Ils confirmaient : vous êtes là. Vous êtes connecté au monde, un participant et non seulement un consommateur. Vous faites partie du réseau. Les objets qui apparaissent de nulle part, via l’achat en un clic sur Amazon, ne vous connectent pas à un être humain, un lieu ou une communauté.
Ce à quoi nous assistons n’est pas seulement un progrès technologique – c’est ce qu’Ivan Illich appelait la dépendance iatrogène dans son ouvrage précurseur, Némésis médicale. Illich avait forgé ce terme pour la médecine – des institutions qui promettent de soigner tout en créant de nouvelles formes de maladies – mais le schéma s’applique parfaitement à l’IA également. C’est exactement ce que je ressentais à propos de ces nouveaux outils – ils promettent d’accroître nos capacités cognitives tout en les affaiblissant systématiquement. Ce n’est pas la prise de contrôle hostile dont la science-fiction nous avait avertis. C’est l’érosion silencieuse de la capacité individuelle déguisée en aide.