Le Dr Currie soutient que réduire l’efficacité de la médecine chamanique à un simple effet placebo ne rend pas justice à la sophistication de la pratique chamanique. Elle affirme que cette dernière repose sur une métaphysique complexe à plusieurs niveaux, dans laquelle le chaman exploite délibérément les relations de cause à effet qui dépassent le monde matériel visible.
Dans cet essai rigoureux et d’une clarté absolue, qui aurait tout aussi bien pu être publié dans une revue universitaire, Haswell montre que l’éliminativisme — l’idée selon laquelle les qualités de l’expérience n’existent pas réellement — contredit non seulement les faits préthéoriques les plus évidents de la nature, mais se contredit également lui-même d’une manière irrémédiable.
On peut dire que la recherche neuroscientifique la plus intéressante et la plus soutenue sur le libre arbitre a été menée au début des années 1980 par le neurophysiologiste Benjamin Libet (1916-2007). Libet était fasciné par la relation temporelle entre l’activité électrique du cerveau et les pensées. Il voulait savoir ce qui se passe exactement dans le cerveau au moment où nous prenons une décision.
Cet essai, à la fois éclairant et important, soutient que l’idéalisme analytique pourrait contribuer à dépasser l’impasse conceptuelle actuelle en psychiatrie. Le Dr Veltri explique comment l’ensemble des principaux troubles psychiatriques peut être réinterprété, de manière plus favorable sur le plan thérapeutique, à la lumière d’une ontologie idéaliste de l’esprit. En effet, il reformule les troubles mentaux comme des perturbations de la frontière dissociative séparant l’« alter » individuel de la conscience universelle, un changement de perspective qui conduit à de forts moments d’« eurêka ». Le cadre qui en découle permet une déconstruction des données neuroscientifiques et suggère un déplacement de l’attention thérapeutique vers la modulation de cette frontière.
Dans cet essai superbement écrit, le psychanalyste Jamey Hecht s’engage dans un trialogue virtuel avec les philosophes John Searle et Thomas Nagel. Sans faire appel à la pensée religieuse et à travers une analyse rigoureuse des points de vue philosophiques de Searle et de Nagel, il soutient de manière convaincante que le naturalisme est intrinsèquement insuffisant pour rendre compte de la totalité de l’expérience humaine et que le dualisme doit également rester sur la table en tant qu’hypothèse raisonnable.
Aujourd’hui, je peux affirmer qu’avec ma nouvelle théorie, le Tao dit exactement la même chose que la physique quantique. Le Tao commence par affirmer que le Tao que vous pouvez décrire n’est pas le Tao éternel. Je paraphrase, mais c’est l’essence même du premier verset. En d’autres termes, les sentiments que vous éprouvez, la réalité intérieure que vous vivez, une fois que vous les traduisez en symboles, ce n’est plus l’expérience, c’est déjà une réduction. Dans la nouvelle théorie, l’état quantique qui représente les qualia ne peut être connu qu’à partir de l’intérieur du système. Le champ qui se trouve dans cet état ne peut être connu que de l’intérieur. Lorsqu’il est traduit en symboles, vous réduisez considérablement ce que vous pouvez dire de ce que vous savez de l’intérieur…
Le Dr Matt Colborn soutient qu’en niant la réalité objective de ce qui nous apparaît comme le monde physique extérieur, la science cognitive matérialiste rend ses propres présupposés métaphysiques intenables. Seule une base métaphysique idéaliste ou non-dualiste peut rendre la science cognitive moderne à nouveau cohérente en elle-même.
Mais si nous absorbons et intériorisons l’idée que la matière n’est qu’une apparence, alors, soudain, le monde physique tout entier devient comme un livre à lire, car il est l’indication, le signe, de quelque chose qui se trouve derrière lui. Cela signifie que la dimension du mystère est retrouvée et que le sens de la vie revient : quelle que soit la souffrance que nous éprouvons dans notre vie, elle a un sens, car nous savons que nous sommes les yeux à travers lesquels la nature se regarde et s’expérimente elle-même. Nous apportons une contribution, que nous en soyons conscients ou non, que nous essayions de le faire ou non. Ce sont là des choses importantes.
Dans cet essai remarquablement schopenhauerien, Arthur Haswell soutient qu’un monde où la conscience est fondamentale peut encore être un monde de souffrance, voire de souffrance fondamentale : « Un univers imprégné d’esprit, voire d’intention, se traduit-il nécessairement par un univers bienveillant ou porteur de sens comme nous pourrions le souhaiter, ou déterminé d’une manière qui favorise la joie ? Il est certain que, si la conscience est omniprésente, le problème de la souffrance pourrait bien s’étendre plutôt que s’atténuer », affirme-t-il.
L’esprit humain n’a pas besoin d’un cerveau entier. Les fonctions mentales supérieures ne sont pas clairement cartographiées dans le cerveau. Un cerveau divisé ne crée pas deux personnalités. Les jumeaux qui partagent leur corps et leur tissu cérébral sont deux personnes distinctes. La stimulation cérébrale et les crises d’épilepsie ne font pas de mathématiques. Les expériences de mort imminente confirment que l’esprit et la personnalité uniques survivent malgré un cerveau en état de mort cérébrale.