Lester Levenson : Mondanité contre Spiritualité

Maintenant, quand tu ne sais pas vraiment que tu es Dieu, tu peux le découvrir en remontant à la source du « moi ». Si nous retraçons la source de l’ego « moi », nous découvrirons que c’est l’Être infini. Si tu remontes à la source de l’esprit, tu découvriras la même chose. L’Être infini se met lui-même ce voile de limitation, d’ego et d’esprit, afin que nous ne voyions pas cette Vérité : que ce monde est seulement Dieu — jouant un jeu de limitation apparente.

Shiphra Tang : L’esprit qui voit l’esprit : sagesse ancestrale pour reconnaître sa vraie nature

la paix n’est pas quelque chose que l’on atteint, la sagesse n’est pas quelque chose que l’on accumule, et l’éveil n’est pas quelque chose qui vous arrive. Ce sont tous des aspects de ce que vous êtes fondamentalement, ici et maintenant, à cet instant précis. La seule question est de savoir si vous êtes prêt à le reconnaître.

Martin Ratte : Trois façons de se comprendre

Trois formes de compréhension de soi : La première consiste à s’observer de manière holistique, sans moi-observateur au centre de cette observation. La seconde compréhension correspond à l’insight. Dans cet insight, nous pénétrons jusqu’au cœur de notre manière de vivre, et nous voyons clairement qu’elle est stupide, voire dangereuse. La troisième compréhension ne transforme pas, mais est déjà le fruit d’une transformation en quelque chose de non mental. Cette compréhension de sa vie doit être comprise comme une sensibilité à sa vie.

Bruce Gordon : John Searle (1932–2025) : Un titan s’en est allé

Il est probablement plus célèbre, toutefois, pour ses travaux en philosophie de l’esprit, étroitement liés à son étude de l’intentionnalité et de son expression dans le langage. Il résista à la tentation éliminativiste de nier la conscience, mais s’arrêta avant de soutenir que la conscience était essentiellement immatérielle. Il tenta de tracer une voie médiane qu’il appela naturalisme biologique : la conscience est réelle, biologique et causée par des processus cérébraux.

Colin Todhunter : Fabriquer le consentement : le manuel de propagande et de pouvoir de l’agriculture industrielle (Big Ag)

Pour les grandes entreprises agricoles, les critères de réussite semblent moins liés au nombre de vies sauvées qu’à la pénétration du marché et la réécriture historique à son avantage. De plus, l’agriculteur biologique et critique de la GR, Bhaskar Save, alla plus loin en dénonçant l’ensemble du projet comme un désastre écologique, agronomique et humain qui a échangé des hausses de rendement à court terme contre la santé des sols à long terme, la perte de biodiversité, l’endettement accru des agriculteurs et une dépendance croissante aux intrants d’entreprise, contredisant ainsi directement les résultats humanitaires promis par un héritage de dévastation.

Jeff DeGraff : L’IA ne sera jamais un raccourci vers la sagesse

Il était une fois — il n’y a pas si longtemps — Internet s’ouvrait comme une bibliothèque sans heures de fermeture. Il nous offrait Google, puis Wikipédia, et avec eux une sorte de magie curieuse : tout ce que nous avons toujours voulu savoir, juste là, clignotant devant nos yeux. C’était assez inoffensif, voire libérateur. Nous n’avions plus à nous disputer pour savoir qui avait réalisé Casablanca ou quelle était la différence entre un quark et un lepton. Les réponses coulaient comme l’eau du robinet. Mais quelque chose s’est produit dans ce flot d’informations. Nous avons commencé à confondre la carte et le territoire.

Suresh Natarajan : L’investigation intérieure : Connais-toi toi-même

L’idée clé à retenir est que, tandis que les transactions dans la réalité apparente de ce monde se déroulent en réponse aux perceptions sensorielles et mentales, il existe une réalité sous-jacente, toujours présente et immuable, qui est la lumière de la conscience qui illumine tout ce qui va et vient. Nos actions et nos pensées sont conçues et se manifestent dans cette toile de conscience. Métaphoriquement parlant, cette conscience peut être comparée à une lumière dans la pièce où nous nous trouvons. La lumière dans cette pièce illumine tout, et pourtant, elle s’illumine d’elle-même. Elle ne se soucie pas de ce qui se passe dans la pièce. Sans la lumière, rien dans la pièce ne peut être vu.

Joshua M. Moritz : Naviguer dans la révolution de l’IA sans perdre la tête

Lorsque nous ne sollicitons pas activement notre cerveau avec des tâches cognitives stimulantes, les voies neuronales s’affaiblissent, finissent par mourir et sont éliminées. C’est ce qu’on appelle le principe de neuroplasticité dépendant de l’activité « Use It or Lose It » (utilise-le ou perds-le). Ce principe « use it or lose it » observe que « les circuits neuronaux qui ne sont pas activement sollicités dans l’exécution de tâches pendant une période prolongée commencent à se dégrader ». Ainsi, si nos réseaux cérébraux intacts existants ne sont pas utilisés régulièrement pour leurs tâches cognitives spécifiques, « les réseaux corticaux et les comportements qu’ils soutiennent se dégraderont avec le temps »…

Franklin Merrell-Wolff : L’induction

Mais notre porte vers l’Éternel a été négligée. Elle a été envahie par la végétation et les débris qui se sont accumulés autour d’elle. Mais cette porte existe et elle n’est plus fermée comme elle l’était autrefois. Mais celui qui emprunte cette voie peut être méprisé par ses frères occidentaux. Car c’est la voie de l’introversion profonde, une force positive. Il existe une introversion faible, tout comme il existe une extraversion faible. Il existe une introversion qui n’est qu’un intérêt narcissique pour son propre ego, cela est certain. Mais je parle du pouvoir de l’esprit introverti à ouvrir des portes qui sont désespérément fermées à l’esprit extraverti. Il ne s’agit plus ici de technologie ni d’accumulation de biens matériels, mais de pénétrer dans les profondeurs de la conscience.

E Lester Smith : Le Cerveau : Anatomie et Fonctions

Mais ce qui reste totalement incompréhensible est comment et pourquoi le cerveau devient le véhicule de la conscience… Certains philosophes ont voulu écarter le problème esprit-matière comme une simple confusion verbale. Je soupçonne qu’au fond, ils n’attachent simplement aucune importance à la description scientifique des choses et sont donc indifférents à toute rupture entre celle-ci et le langage qui décrit le monde de l’expérience consciente. Si tel est le cas, ils ont bien sûr le droit de rester indifférents ; mais les hommes de science, eux, ne le peuvent sans doute pas.