Étiquette : Conscience

Chandan Priyadarshi : Essai 6 : Le Témoin mal placé

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Parce que la conscience est antérieure aux domaines dans lesquels ces cadres opèrent, elle ne peut être trouvée à l’intérieur d’aucun d’eux par des investigations limitées à ces domaines. Ce qui est présupposé par une enquête ne peut pas apparaître comme l’un de ses résultats. Même les conceptions qui décrivent l’expérience en termes d’inférence ou de dépendance à un modèle restent des descriptions de ce qui apparaît dans la conscience, et non des explications de la conscience dans laquelle ces descriptions deviennent intelligibles. Tout cadre qui procède en regardant à l’intérieur de la microphysique, du rapport introspectif, de l’analyse transcendantale ou de l’architecture informationnelle ne rencontrera pas, au sein de ce domaine, ce dont le domaine lui-même a besoin pour être étudié.

Chandan Priyadarshi : Essai 5 : La condition de toute preuve

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Une résolution cohérente — que cet essai présente comme une conception métaphysique plutôt que comme une déduction empirique — s’appuie sur le concept d’involution de Sri Aurobindo. La conscience n’est pas absente de la réalité physique préréflexive. Elle y est dissimulée, opérant en dessous du seuil de la conscience réflexive. La matière n’est pas dépourvue de conscience. Elle peut être mieux comprise comme la conscience dans sa forme la plus occultée — ce que la tradition désigne par jada, l’inertie, qui n’est pas la négation de la conscience, mais sa compression extrême.

Chandan Priyadarshi : Essai 4 : La conscience peut-elle être réduite à un processus physique ?

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Aucun des modèles n’a pleinement dérivé le fait même de l’expérience — la donnée à la première personne, non comme un contenu supplémentaire dans le flux des apparences, mais comme ce au sein de quoi les contenus apparaissent. Les méthodes explicatives à la troisième personne procèdent en objectivant les phénomènes et en décrivant leur structure, leur dynamique et leurs relations causales. La conscience, en revanche, ne se présente pas, au cours de l’investigation, comme un objet parmi d’autres. Elle est le champ au sein duquel l’objectivation se produit. Il en résulte une asymétrie méthodologique : toute explication à la troisième personne présuppose déjà la rencontre à la première personne qu’elle cherche à expliquer.

Chandan Priyadarshi : Essai 3 : Le Témoin

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Ce n’est pas une manœuvre philosophique subtile. C’est le fait le plus ordinaire de l’expérience, si proche et si constant qu’il est presque toujours négligé. À l’instant même, tandis que ces mots sont lus, il y a une conscience de la lecture. Cette conscience n’est pas les mots. Elle n’est pas la compréhension qui se construit. Elle n’est pas le léger mouvement de l’attention lorsqu’une phrase cède la place à la suivante. Elle est ce dans quoi tout cela apparaît.

Chandan Priyadarshi : Essai 1 : Le problème de l’observateur

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La physique est arrivée au problème de l’observateur par l’expérience — à travers deux siècles de mesures toujours plus précises produisant des résultats toujours plus inconfortables, jusqu’à ce que ce malaise ne puisse plus être contenu dans le cadre existant et doive être reconnu comme structurel. Il existe une autre tradition qui n’est pas arrivée à cette question. Elle a commencé de là.

Dennis Stamey : Quand la réalité n’est-elle pas réelle ?

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J’admire depuis longtemps tous ceux qui vont à contre-courant de la réalité consensuelle, même lorsqu’ils ont tort. Cela s’inscrit dans l’esprit de Fort : l’attaque contre les bastions du dogmatisme et de l’étroitesse d’esprit, ainsi que contre l’idée fausse séculaire selon laquelle il existerait des absolus et aucune zone d’ombre entre les deux. Tout est relatif, absolument tout. Lorsque j’ai fait cette affirmation, un partisan de la Terre sphérique m’a rétorqué : « Eh bien, 2 + 2 = 4, pas 5. C’est un absolu ». Pas nécessairement. Les équations mathématiques peuvent elles aussi être relatives. 1 + 1 = 2 est absolument vrai en arithmétique de base 10, mais, si vous changez les règles de la structure mathématique, l’équation change.

Denyse O’Leary : Que démontrent les personnes qui sont conscientes, mais dépourvues de cortex ?

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Un problème plus urgent est que les matérialistes ne peuvent échapper à ce que j’appelle le problème de la phrénologie. Le matérialisme moderne n’est en quelque sorte qu’une version actualisée de la phrénologie. C’est-à-dire cette idée que le cerveau est comme un ordinateur, et que cette petite zone-là contrôle ceci, cette autre zone contrôle cela. Ou bien ils esquivent la question en disant : « Eh bien, ce n’est pas une zone en particulier qui contrôle la pensée abstraite, c’est l’intégration de toutes ces zones ». Ils affirment que tout cela relève entièrement du monde matériel.

John Horgan : Un explorateur du cerveau repense la conscience

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J’ai proposé de considérer le rôle de l’amygdale face au danger non pas comme celui d’un centre de la peur, mais plutôt comme le produit d’un circuit de survie défensif, en réservant le terme d’état mental « peur » à l’expérience consciente. Je m’attendais à ce que la partie consciente soit rejetée ou ignorée, car de nombreux chercheurs sur l’amygdale avaient été formés par des mentors issus de la tradition behavioriste. Mais je ne m’attendais pas à un rejet de la terminologie du circuit de survie défensif, puisque les termes « défense » et « peur » étaient utilisés de manière interchangeable pour décrire les comportements conditionnés par l’amygdale. Cela semblait être un moyen d’être clair, mais ce ne fut pas le cas.