La vie, la vision et la diffamation d’Helena Blavatsky et les raisons pour lesquelles son histoire est toujours d’actualité. Tu apprendras en lisant, mais tu comprendras avec amour. – Rumi Le prix du génie : la résistance de la société aux vérités révolutionnaires La société ordinaire ne peut accepter l’extraordinaire. Cela a été révélé ad nauseam […]
Dans la civilisation dans laquelle nous vivons, les libertés individuelles ont rarement été obtenues sans payer un prix élevé. On s’est battu, on a souffert et on est mort pour elles. Les pouvoirs autoritaires et les personnalités avides de réprimer les autres et d’imposer leur contrôle ont toujours méprisé les hommes libres, conscients de leurs libertés et de leurs droits naturels et maîtres de leurs propres affaires.
Ainsi, il y a en nous-mêmes, cette division, l’observateur et l’observé, qui est dualistique. Vous suivez ? Et nous sommes conditionnés par l’éducation, la culture, et tout ce qui s’en suit, par la religion, la prétendue religion, à maintenir cette division, pour voir Dieu. Vous n’êtes rien. Vous suivez ? À maintenir toute cette division, qui est le corridor des opposés. Et quand il y a ce corridor des opposés, il doit y avoir conflit, effort, entraînement. Donc, il est absolument nécessaire de comprendre qu’il faut qu’il y ait seulement observation, non l’observateur essayant de contrôler, d’avoir la haute main sur l’observation, sur ce qui est observé.
Comment cette perspective du XIVe siècle se compare-t-elle à l’attitude à l’égard du corps humain que l’on observe dans le monde d’aujourd’hui ? Perçoit-on la même déférence, ou plutôt la même vénération, pour le corps humain aujourd’hui ? En clair, le détour médiéval décrit ci-dessus place les pratiques actuelles concernant le corps humain dans une perspective qui devrait être troublante, déconcertante et carrément dérangeante pour toute personne qui estime son propre corps, et celui des autres, pour l’entité vivante quasi miraculeuse qu’il est.
Il n’est pas surprenant que j’aie découvert Crowley en jouant dans un groupe de rock. Presque dix ans plus tôt, les personnes les plus célèbres du monde l’avaient mis sur la pochette de leur album le plus célèbre. Il s’agissait bien sûr des Beatles, qui avaient placé Crowley — avec C. G. Jung et Aldous Huxley — parmi les « gens que nous aimons » sur la pochette de Sgt Pepper’s Lonely Hearts’ Club Band. Je connaissais l’album — je l’avais écouté religieusement à un moment donné — mais, avant d’emménager dans le Bowery, je ne savais rien de Crowley. Je n’ai pas tardé à le découvrir.
Le Dr Lehner aborde ici un récit fascinant sur les contradictions et les absurdités intrinsèques de l’inconscient humain ; un récit qui comporte une implication profonde et qui change la vie : nous sommes toujours et inévitablement en contact avec l’infini et l’éternité, car ce sont les racines de notre être. En prime, le Dr Lehner explique comment une telle idée est liée aux fondements de la physique et nous aide à trouver un moyen de penser la réalité dans son ensemble, et pas seulement notre propre psychologie.
Alors que beaucoup de gens supposent que nos souvenirs sont principalement stockés dans notre cerveau, certains philosophes comme moi soutiennent que — tout comme certains autres aspects de la cognition — la mémoire peut dépasser les limites du corps pour inclure des interactions couplées avec des structures dans l’environnement. En bref, au moins une partie de nos processus cognitifs s’étend à notre environnement. La moisissure gluante est un candidat intrigant pour explorer cette idée, car elle ne possède pas de cerveau, mais peut parfois « se souvenir » de certaines choses sans avoir besoin de stocker ces souvenirs en elle-même…
La mort a toujours été le mystère le plus grand de l’humanité, la frontière ultime entre l’être et le non-être, la conscience et le vide. La médecine moderne a promis la précision : mort neurologique, arrêt cardiaque, critères cliniques pouvant marquer le moment exact où une personne devient un corps. Mais lorsque la mort devient un protocole plutôt qu’une réalité ontologique, quelque chose d’essentiel est perdu. Nous parlons ici du moment où un être humain cesse d’exister en tant qu’entité consciente et devient, dans le calcul du système, un ensemble de pièces détachées à prélever.
L’une des grandes questions de la crise COVID est la suivante : « Comment le système de soins médicaux a-t-il pu se tromper à ce point ? » Cet excellent essai du Dr Randall Bock s’appuie sur son expérience personnelle et sur des anecdotes tirées de toute une vie de pratique des soins de premier recours, depuis la Virginie rurale jusqu’à la grande ville de Boston, pour illustrer et mettre en lumière la maladie au cœur de la médecine occidentale moderne
La science présuppose un cadre métaphysique qui formule des questions et interprète les réponses obtenues par une expérience bien conçue ou une observation minutieuse. Un tel cadre n’est pas testable par les méthodes de la science. Si la science et le matérialisme sont régulièrement confondus, c’est parce que dans le monde académique, le matérialisme reste le présupposé par défaut. Le but du jeu est de sauver les apparences matérialistes. En réalité, nous avons le choix. Nous pouvons adopter un cadre de pensée matérialiste, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses que nous obtenons. Ou bien nous pouvons adopter un cadre de pensée spirituel, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses de la nature à ces questions. Dans le premier cas, c’est le matérialisme qui englobe la science, dans le second, c’est un cadre de pensée spirituel. Dans les deux cas, il s’agit d’une inclusion et non d’une intersection. Il n’y a donc pas d’« intersection de la science et de la spiritualité ».