Tout le monde parle de l’IA qui deviendrait consciente, mais personne ne définit jamais ce qu’est la conscience. Vous trouverez ci-dessous un bref résumé de six modèles différents de la conscience. Les quatre premiers sont entièrement basés sur le naturalisme et partent du principe que nous sommes des ordinateurs faits de chair qui interagissent avec le monde.
L’hypothèse du « cerveau critique » postule qu’un cerveau sain fonctionne à un point critique où la neurodynamique est suffisamment stable pour traiter l’information de manière fiable, tout en étant assez flexible pour s’adapter rapidement à de nouvelles informations. Ainsi, un cerveau qui fonctionne à un point critique est très efficace. Un système trop ordonné s’adapte mal, tandis qu’un système trop chaotique est dysfonctionnel. Si vous pensez à des personnes sous anesthésie, leur cerveau se trouve dans une phase particulièrement ordonnée. À l’inverse, la dynamique cérébrale de quelqu’un en crise d’épilepsie est beaucoup trop chaotique.
La ville intelligente est en fin de compte un projet métaphysique. Elle remplace un cosmos façonné par les rituels, les saisons et le mystère par un univers computationnel où l’imprévisibilité est un défaut de conception. Telle est la logique de la ville intelligente : un monde où l’humanité est réduite à une formule calculée d’efficacité. Si nous sommes dépouillés de notre chaos, de notre intuition et de notre spontanéité, nous ne sommes plus humains.
En réduisant les distorsions habituelles de l’esprit, notamment son attachement rigide au temps linéaire, la perception devient moins dominée par la mémoire, les attentes et le récit. Dans cet état calme et expansif, différentes formes de connaissance peuvent émerger, notamment la conscience des événements avant qu’ils ne se manifestent dans l’expérience ordinaire.
La vraie question n’est donc pas de savoir comment cette technologie d’IA sera utilisée comme arme contre « nos » « ennemis » sur l’échiquier mondial (quels qu’ils soient), mais comment cette technologie sera utilisée comme arme contre nous. Après tout, qui peut voir les essaims de drones, les robots humanoïdes et les robots de combat autonomes sur les champs de bataille sans imaginer que cette technologie sera utilisée par les gouvernements du monde entier principalement contre leurs propres populations ?
La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.
En d’autres termes, la vie ne se résume pas à des fragments de matière spécifiques, mais à un type d’organisation particulier à travers lequel la matière et l’énergie circulent. Cette importance accordée à l’« organisation » devient un point central dans l’argumentation de Jonas. Le Dieu laplacien ne peut voir que les états des atomes, c’est-à-dire leur position et leur vitesse, à chaque instant. Sa capacité à voir l’avenir se limite à voir les états atomiques futurs (c’est-à-dire les positions et vitesses futures). Pour Jonas, aucun état momentané d’un corps ne pourrait contenir le secret de la vie, aussi détaillé soit-il.
Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.
Le monde fonctionne bien, mais nous, les êtres humains, non. Nous semblons créer plus de problèmes que nous n’en résolvons. Nous ne voyons pas le monde tel qu’il est. L’esprit crée tous nos problèmes, mais il pourrait aussi les résoudre en agissant correctement. Il y a une erreur dans notre façon de penser. Il est configuré pour produire des choses que nous ne voulons pas. Personne ne veut de la misère et de l’angoisse, et pourtant c’est ce que nous produisons.
L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…