la paix n’est pas quelque chose que l’on atteint, la sagesse n’est pas quelque chose que l’on accumule, et l’éveil n’est pas quelque chose qui vous arrive. Ce sont tous des aspects de ce que vous êtes fondamentalement, ici et maintenant, à cet instant précis. La seule question est de savoir si vous êtes prêt à le reconnaître.
Trois formes de compréhension de soi : La première consiste à s’observer de manière holistique, sans moi-observateur au centre de cette observation. La seconde compréhension correspond à l’insight. Dans cet insight, nous pénétrons jusqu’au cœur de notre manière de vivre, et nous voyons clairement qu’elle est stupide, voire dangereuse. La troisième compréhension ne transforme pas, mais est déjà le fruit d’une transformation en quelque chose de non mental. Cette compréhension de sa vie doit être comprise comme une sensibilité à sa vie.
L’idée clé à retenir est que, tandis que les transactions dans la réalité apparente de ce monde se déroulent en réponse aux perceptions sensorielles et mentales, il existe une réalité sous-jacente, toujours présente et immuable, qui est la lumière de la conscience qui illumine tout ce qui va et vient. Nos actions et nos pensées sont conçues et se manifestent dans cette toile de conscience. Métaphoriquement parlant, cette conscience peut être comparée à une lumière dans la pièce où nous nous trouvons. La lumière dans cette pièce illumine tout, et pourtant, elle s’illumine d’elle-même. Elle ne se soucie pas de ce qui se passe dans la pièce. Sans la lumière, rien dans la pièce ne peut être vu.
Mais notre porte vers l’Éternel a été négligée. Elle a été envahie par la végétation et les débris qui se sont accumulés autour d’elle. Mais cette porte existe et elle n’est plus fermée comme elle l’était autrefois. Mais celui qui emprunte cette voie peut être méprisé par ses frères occidentaux. Car c’est la voie de l’introversion profonde, une force positive. Il existe une introversion faible, tout comme il existe une extraversion faible. Il existe une introversion qui n’est qu’un intérêt narcissique pour son propre ego, cela est certain. Mais je parle du pouvoir de l’esprit introverti à ouvrir des portes qui sont désespérément fermées à l’esprit extraverti. Il ne s’agit plus ici de technologie ni d’accumulation de biens matériels, mais de pénétrer dans les profondeurs de la conscience.
Maintenant, quand on est dans le désordre, rechercher l’ordre est une erreur, évidemment. Parce que l’esprit qui est confus, qui n’est pas clair, reste encore dans la confusion et dans l’incertitude, lorsqu’il recherche l’ordre. C’est bien évident. Tandis que, si vous prenez connaissance du désordre dans lequel vous vivez, si vous le comprenez, si vous en comprenez les causes, le mouvement, par le fait même de comprendre ce désordre, du fait de cette compréhension, l’ordre surgit naturellement, aisément, heureusement, sans aucune contrainte, sans aucun effort pour se maîtriser.
L’influence de l’Advaita Vedanta imprègne l’œuvre de Klein. Cet article met en lumière certains de ses enseignements en utilisant ses expressions et ses thèmes, notamment la Présence, la pensée, l’orientation sujet-objet et l’intégration par le travail corporel.
Tout le monde sait que les expressions faciales sont générées par les émotions, n’est-ce pas ? Dans Blink : The Power of Thinking Without Thinking, Malcolm Gladwell cite des études montrant que les expressions faciales faites intentionnellement affectent le système nerveux autonome de la même manière que celles générées par l’émotion. Pour tester cela par toi-même, place un stylo entre tes lèvres (ce qui empêche la contraction des deux principaux muscles du sourire). Es-tu prêt ?
La stratégie d’autodéfinition exige de devenir sa propre autorité. Comment cela se fait-il ? En le faisant seul ? En n’étant pas influencé par les autres ? J’ai connu des personnes qui ont suivi ces stratégies, et je reconnais qu’elles sont efficaces – pour vous isoler d’influences qui pourraient être utiles. Ce sont en réalité les deux faces d’une même pièce, la première (« pas d’aide ») motivée par l’orgueil et la seconde (« pas d’influence ») par la peur.
Cette prise de conscience — que moi seul pouvais connaître ma véritable voie — fait écho aux anciens enseignements spirituels qui célèbrent les parcours solitaires. Et c’est là le point : pour satisfaire le besoin existentiel que nous ressentons tous (ou du moins je suppose que vous le ressentez), on peut être conseillé, guidé, poussé, exhorté ou supplié d’aller dans une direction particulière. Cette direction peut être utile ou non ; seul chacun de nous peut savoir si elle l’est vraiment.
Il existe une image classique, tirée du Nouveau Testament, qui dit : « Si le grain ne meurt pas, il ne porte pas de fruit ». Si je suis vraiment honnête et que je regarde au plus profond de moi-même, c’est cela que je veux : mourir, c’est-à-dire donner tout ce que je suis, tout. En donnant, on découvre qu’il y a encore plus à donner, et alors on dit : « Prends cela aussi, je renonce aussi à cela ». C’est en effet une sorte de mort. L’amour est une sorte de suicide. Ce n’est pas seulement un phénomène de surface. Les gens qui papillonnent de l’un à l’autre, et vont comme des papillons d’une fleur à l’autre, parviennent rarement à cette expérience.