Alors, que se passe-t-il donc ? Comment sommes-nous passés d’un monde où l’apocalypse climatique était présentée comme une menace existentielle pour la vie sur Terre et annoncée en fanfare chaque jour dans les médias à un monde où le changement climatique n’est même plus à l’ordre du jour ? Voyons cela de plus près
Comment pourrait-on attribuer la réalité à ce qui est changeant ? À quoi exactement attribue-t-on la Réalité ? À chaque instant, ce « quoi » particulier se transforme en autre chose, à l’infini. Il m’apparaît donc très clairement qu’aucune réalité ne peut jamais être attribuée à ce qui est changeant. Seul l’Immuable est le Réel, et constitue donc la Norme ultime.
Le professeur Cocks retrace la vie et les idées de Mary Baker Eddy, figure fondatrice aujourd’hui largement oubliée du mouvement New Thought (Nouvelle Pensée) au XXe siècle, en particulier sa métaphysique idéaliste à tendance gnostique. Comme il l’explique, l’idéalisme d’Eddy cherche à résoudre le problème du mal — tel qu’il se pose à la lumière de la théologie chrétienne — et revendique des applications pratiques dans le domaine des soins de santé et du bien-être.
Ce n’est pas une manœuvre philosophique subtile. C’est le fait le plus ordinaire de l’expérience, si proche et si constant qu’il est presque toujours négligé. À l’instant même, tandis que ces mots sont lus, il y a une conscience de la lecture. Cette conscience n’est pas les mots. Elle n’est pas la compréhension qui se construit. Elle n’est pas le léger mouvement de l’attention lorsqu’une phrase cède la place à la suivante. Elle est ce dans quoi tout cela apparaît.
Je pense que le plus grand problème du panpsychisme est qu’il faut vraiment disposer d’une base scientifique cohérente pour attribuer un esprit à quelque chose. Quel est le critère permettant de dire qu’une chose possède un esprit ? C’est un problème de frontières. Si les électrons ont des esprits, les électrons individuels d’un même atome ont-ils chacun des opinions différentes ? L’opinion de l’atome est-elle simplement la somme moyenne des opinions de ses électrons, ou bien l’atome possède-t-il une opinion qui dépasse celles-ci ?
Pour cette raison, je suis très intéressé par la manière dont Jung parlait des mandalas. Il y a eu une période où il en réalisait un chaque jour. Vous savez ce qu’est un mandala ? C’est un motif présentant une symétrie quadruple qui est utilisé dans de nombreuses traditions orientales comme outil de contemplation. Au départ, c’était le détail qui préoccupait vraiment Jung, mais il est ensuite arrivé à un point où il a soudainement compris que tout cela n’avait pas réellement autant d’importance que le centre. Ainsi, dans la dernière partie de sa vie, c’est le centre du mandala qui l’attirait. Je ressens que cette attirance vers le centre, et pas seulement vers tous les détails de la structure du motif, est également ce dont nous avons besoin culturellement.
Le système de « plateformes et tranchées » de Save est un chef-d’œuvre d’ingénierie écologique. Dans cette conception, les cultures ou les arbres sont plantés sur des « plateformes » de terre surélevées, séparées par des tranchées creusées intentionnellement. Au lieu d’inonder tout le champ — la pratique standard de la Révolution verte —, l’eau est appliquée uniquement dans ces tranchées. L’humidité peut ainsi se diffuser latéralement dans le sol par capillarité, hydratant les racines par en dessous tout en leur assurant une bonne aération et en évitant le compactage du sol causé par l’irrigation de surface.
La libération (moksa) n’est donc pas un accomplissement dans le temps. C’est la correction immédiate d’une erreur fondamentale. De ce point de vue, l’observateur n’a jamais véritablement été une entité située à l’intérieur du système qu’il cherche à comprendre.
La physique a découvert que l’observateur ne peut être exclu de la description de la réalité et ne peut être décrit à l’intérieur de celle-ci. L’examen de l’expérience révèle que l’observateur ne peut être localisé comme un objet au sein de l’expérience et ne peut en être séparé. Dans les deux cas, l’observateur est à la fois indispensable et impossible à rendre compte par les méthodes disponibles. Dans les deux cas, la tentative de traiter l’observateur comme un simple élément supplémentaire de l’inventaire — simplement un autre système physique, simplement un autre objet de l’expérience — échoue d’une manière caractéristique.
Ainsi, nous n’avons toujours aucune idée claire de ce qu’est la conscience ni de la manière dont elle est produite, mais nous pouvons être certains que nous la trouverons partout dans l’univers…