Le fait qu’il y ait une pensée ne signifie pas qu’il existe un penseur avant la pensée. C’est l’inverse : le penseur est produit par la pensée, et, comme il veut survivre, il comble l’intervalle entre deux pensées par une autre pensée, et tout le mécanisme vous donne l’illusion qu’il existe une entité continue qui pense des pensées, et vous appelez cela “moi”
La cheddarisation ne se limite pas au fromage. Elle désigne un schéma plus général dans lequel la diversité est réduite au profit de l’uniformité, et où la variation locale est perçue comme un obstacle à l’efficacité. Les systèmes sont réorganisés de manière à ce que les résultats puissent être standardisés, étendus à grande échelle et contrôlés.
En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde à venir n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons. Pourtant, ces choix doivent être faits en l’absence d’une connaissance complète du monde, dans l’incertitude d’un avenir indéterminé et inconnaissable. Leur véritable signification n’émergera qu’après coup. Il en va de même de la réalité quantique : nous ne savons pas à l’avance quelle réalité émergera de la pluralité des influences relationnelles qui convergent pour constituer l’instant suivant.
Un chercheur a inventé une fausse affection oculaire appelée bixonimanie, a téléversé deux articles manifestement frauduleux à son sujet sur un serveur académique, et a vu les principaux systèmes d’IA la présenter comme une réalité médicale en quelques semaines.
Dans des travaux ultérieurs, Simard et ses collègues ont découvert que les arbres les plus anciens et les plus matures constituent des nœuds centraux de ce réseau, et que certains acheminent du carbone et de l’eau vers leurs propres semis grâce à des liens mycorhiziens partagés. Simard appelle ces nœuds centraux des « arbres mères ». Ce n’est que plus tard qu’elle a réalisé que de nombreuses cultures, y compris les nations autochtones du Nord-Ouest, utilisent des termes familiaux pour désigner les arbres — mère, sœur, grand-mère, grand-père — les considérant comme des êtres vivants qui transmettent sagesse, longévité et régénération. Dans cette vision du monde, la bienveillance et la réciprocité — plutôt que l’exploitation — créent une autre forme de richesse : des écosystèmes sains qui favorisent le bien-être de tous.
Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.
L’expérience spirituelle est une intensité sans obligation. L’expérience religieuse est une obligation qui survit même lorsque l’intensité s’estompe — même lorsque l’obligation elle-même n’a aucun sens. La spiritualité nous demande ce que nous ressentons à un moment donné. La religion nous demande ce que nous faisons de ce sentiment au fil du temps, et surtout, ce que nous faisons lorsque ce sentiment a disparu.
De nombreuses études menées par des biologistes et des ornithologues expriment sans équivoque une inquiétude croissante face au massacre d’oiseaux et d’autres animaux causé par des technologies dites « écologiques ». Bon nombre de ces chercheurs, bien qu’ils ne s’opposent pas au concept des sources d’énergie alternatives, cessent de prétendre que l’énergie éolienne et solaire sont inoffensives.
Je n’ai pas l’impression d’avoir un moi. La plupart des gens que je rencontre parlent de leur expérience comme s’ils possédaient un centre interne de conscience — quelque chose à l’intérieur qui perçoit et ressent, un centre à leur expérience subjective. Et la plupart semblent relier ce sentiment intuitif d’un moi singulier à ce qu’ils étaient hier, le mois dernier, l’année dernière — à une histoire de vie qui se déroule sans discontinuer et remonte à leurs souvenirs d’enfance les plus anciens. Lorsque je regarde en moi, je ne trouve aucun centre de conscience. Il ne semble y avoir personne ni rien au centre de moi-même, rien d’identifiable qui génère ou reçoive l’expérience ; seulement des pensées et des sentiments qui ne semblent rattachés à rien, des schémas d’énergie changeants qui se produisent simplement…
Ce système est maintenu par une interdépendance structurelle entre les deux principaux architectes du monde : les États-Unis et la Chine. Ils sont présentés comme des adversaires, mais fonctionnent plutôt comme des entrepreneurs rivaux construisant le même enclos numérique. Les États-Unis imposent l’architecture monétaire par les sanctions et la puissance militaire. La Chine contrôle les terres rares et les capacités de transformation nécessaires aux drones, capteurs et infrastructures intelligentes qui définissent la prochaine phase de gouvernance technocratique.