Cet état de séparation et de division est enseigné dans nos systèmes éducatifs, dans nos professions, dans nos relations et dans nos psychés. Il alimente une obsession matérialiste en opposant une ambition économique à une autre et en rendant chacune agressivement compétitive dans sa quête d’une « solution » par l’injection de ressources financières toujours plus importantes.
Pourquoi cherchons-nous un but ou un sens à la vie ? Pourquoi ? Pourquoi devrait-il y avoir un quelconque sens ? La question « Comment vivre ? » n’a absolument aucun rapport avec le fonctionnement de cet organisme vivant. Il est constamment en train de vivre. Il n’a pas à poser la question : « Comment vivre ? » « Comment vivre ? » est quelque chose de surimposé à l’organisme vivant.
Observez ce qui se passe pendant la première minute libre de la journée. Avant même que la journée n’ait exigé quoi que ce soit, avant qu’une tâche ne vienne justifier votre attention, quelque chose dans votre esprit est déjà ailleurs. Il est parti en avant dans une conversation qui n’a pas encore eu lieu, ou en arrière dans celle qui s’est mal terminée il y a une semaine. Il a dérivé vers la faim, vers une obligation inachevée, vers un visage auquel il n’a aucune raison de penser à cette heure-ci. Ce mouvement se présente rarement comme un problème. Il donne simplement l’impression d’être ce que fait un esprit, tout comme la respiration est ce que font les poumons.
Commençons par écarter un malentendu : je ne parle pas de la causalité physique. Les lois de la physique existent et sont ce qu’elles sont pour une seule raison : établir le cadre de l’aventure de l’évolution. Elles dressent la scène d’une pièce, mais elles ne dirigent pas la pièce. Je ne parle pas non plus des […]
Steven Wolfram affirme que le « ruliad », l’espace de tous les états computationnels possibles dans la nature, est la réalité — une structure si complète qu’elle contient toutes les manières possibles de traiter l’information. Notre univers émerge de la manière dont des observateurs soumis à des limites computationnelles particulières échantillonnent cette structure infinie. Dans cet essai profond, Proulx soutient que le ruliad est mieux compris dans le cadre d’une conception idéaliste selon laquelle la perspective de chaque observateur n’est pas simplement une représentation partielle d’états sous-jacents, mais un rendu de la réalité elle-même ; tout comme une image dans un jeu vidéo est un rendu généré à la volée, et non une représentation partielle des états sous-jacents.
Cette conscience est une, présente en tous, car elle est omniprésente. En réalité, elle est le Soi. Nous devons prendre l’engagement et avoir la conviction de notre véritable nature. C’est cela même le yoga. Chacun est apte à réaliser le Soi.
Le Dr Malcolm Kendrick explore l’histoire des grandes avancées médicales et montre comment les idées nouvelles sont souvent rejetées afin de préserver le statu quo.
Par ces paroles, je dis plutôt que nous partageons tous une même structure psychologique génératrice de violence. Reconnaître cela est d’une importance capitale : nous ne pouvons dépasser notre violence et connaître l’amour qu’en comprenant que nous partageons tous la même violence.
Je pense que ce qui a été perdu, c’est avant tout l’intuition selon laquelle Jésus était un maître et un catalyseur de la transformation de la conscience à son époque. Ce qui le passionnait, c’était de montrer aux êtres humains qu’ils étaient prisonniers d’un véritable palais des glaces, caractéristique de l’état de conscience dans lequel nous vivons habituellement, et de les introduire à quelque chose qui porte aujourd’hui différents noms. La mode aujourd’hui est de parler de « conscience non duelle », en empruntant cette expression aux traditions orientales, où elle revêt d’ailleurs un sens légèrement différent. D’autres parlent de « conscience intégrale » pour désigner l’émergence d’une profondeur de conscience permettant de dépasser les limites du système d’exploitation habituel de l’esprit.
Imaginez la réalité quotidienne, comme votre mère jouant à « coucou-caché » avec vous lorsque vous étiez bébé. Elle cache son visage derrière ses mains, puis les écarte soudain en disant : « Surprise ! » Et vous éclatez de rire en agitant joyeusement vos petits bras et vos petites jambes potelés. Votre mère recommence sans cesse, et, chaque fois que vous riez, vous êtes à nouveau surpris. Voilà ce qu’est pour moi l’illumination : cette surprise pure, primordiale, devant le simple fait brut de l’existence.