Nicholas Humphrey : L’invention de l’âme

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Les âmes font partie de l’image manifeste que nous avons de ce que signifie être un être humain. Descartes a sans aucun doute saisi quelque chose d’important. Pourtant, en me rangeant de son côté, est-ce que je rends nerveux les lecteurs sceptiques ? Avez-vous failli fermer cet essai ? Voici la réserve majeure que je tiens à ajouter : cette âme humaine n’a pas été placée en nous par Dieu, mais elle n’a pas non plus été inscrite dans le cerveau par la sélection génétique. Non, le fait est que nos âmes ont été ajoutées par la culture humaine — une culture qui travaille avec la nature comme elle le fait toujours, mais libre d’inventer de remarquables châteaux en Espagne.


Joshua Stylman : Deux règles pour la crise cartésienne

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la « crise cartésienne » : ce moment où nous nous rendons compte que ce que nous croyions être des faits n’était en réalité que des dogmes, et qu’une fois que nous commençons à les remettre en question, tout s’écroule. Nous remettons une chose en question, puis nous remettons tout en question, et nous voilà en quelque sorte paralysés. Comme un nombre croissant de personnes, je vis dans cet état depuis quelques années.


Peter Russell : Gérer le « mental de singe »

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Lorsque vous remarquez qu’une pensée a capté votre attention, la première étape consiste simplement à la reconnaître pour ce qu’elle est, une activité mentale parmi d’autres, semblable à un nuage traversant l’esprit. Puis, au lieu d’essayer de la repousser, vous pouvez choisir de ne pas la suivre davantage. Nous n’avons peut-être pas beaucoup de contrôle sur les pensées qui surgissent ni sur le moment où elles apparaissent, mais nous avons la possibilité de leur retirer notre attention, de ne plus nous y intéresser.


Paul Sempé : Le cas d’U.G. ou l’évolution revisitée

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Le fait qu’il y ait une pensée ne signifie pas qu’il existe un penseur avant la pensée. C’est l’inverse : le penseur est produit par la pensée, et, comme il veut survivre, il comble l’intervalle entre deux pensées par une autre pensée, et tout le mécanisme vous donne l’illusion qu’il existe une entité continue qui pense des pensées, et vous appelez cela “moi”


Colin Todhunter : La cheddarisation et l’architecture du contrôle centralisé

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La cheddarisation ne se limite pas au fromage. Elle désigne un schéma plus général dans lequel la diversité est réduite au profit de l’uniformité, et où la variation locale est perçue comme un obstacle à l’efficacité. Les systèmes sont réorganisés de manière à ce que les résultats puissent être standardisés, étendus à grande échelle et contrôlés.


Nathan Gardels : L’existentialisme quantique

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En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde à venir n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons. Pourtant, ces choix doivent être faits en l’absence d’une connaissance complète du monde, dans l’incertitude d’un avenir indéterminé et inconnaissable. Leur véritable signification n’émergera qu’après coup. Il en va de même de la réalité quantique : nous ne savons pas à l’avance quelle réalité émergera de la pluralité des influences relationnelles qui convergent pour constituer l’instant suivant.


Bixonimania : comment l’IA a transformé un diagnostic inventé en « médecine évaluée par les pairs » par Leslie Eastman

Un chercheur a inventé une fausse affection oculaire appelée bixonimanie, a téléversé deux articles manifestement frauduleux à son sujet sur un serveur académique, et a vu les principaux systèmes d’IA la présenter comme une réalité médicale en quelques semaines.


Erica Gies : Elle a découvert l’Arbre Mère

Dans des travaux ultérieurs, Simard et ses collègues ont découvert que les arbres les plus anciens et les plus matures constituent des nœuds centraux de ce réseau, et que certains acheminent du carbone et de l’eau vers leurs propres semis grâce à des liens mycorhiziens partagés. Simard appelle ces nœuds centraux des « arbres mères ». Ce n’est que plus tard qu’elle a réalisé que de nombreuses cultures, y compris les nations autochtones du Nord-Ouest, utilisent des termes familiaux pour désigner les arbres — mère, sœur, grand-mère, grand-père — les considérant comme des êtres vivants qui transmettent sagesse, longévité et régénération. Dans cette vision du monde, la bienveillance et la réciprocité — plutôt que l’exploitation — créent une autre forme de richesse : des écosystèmes sains qui favorisent le bien-être de tous.


Stephen Lester : Les couloirs entre : ce que l’écologie nous apprend sur la conscience

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Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.


Stephen Stern et Steven Gimbel : Les limites de la spiritualité

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L’expérience spirituelle est une intensité sans obligation. L’expérience religieuse est une obligation qui survit même lorsque l’intensité s’estompe — même lorsque l’obligation elle-même n’a aucun sens. La spiritualité nous demande ce que nous ressentons à un moment donné. La religion nous demande ce que nous faisons de ce sentiment au fil du temps, et surtout, ce que nous faisons lorsque ce sentiment a disparu.