En réduisant les distorsions habituelles de l’esprit, notamment son attachement rigide au temps linéaire, la perception devient moins dominée par la mémoire, les attentes et le récit. Dans cet état calme et expansif, différentes formes de connaissance peuvent émerger, notamment la conscience des événements avant qu’ils ne se manifestent dans l’expérience ordinaire.
La vraie question n’est donc pas de savoir comment cette technologie d’IA sera utilisée comme arme contre « nos » « ennemis » sur l’échiquier mondial (quels qu’ils soient), mais comment cette technologie sera utilisée comme arme contre nous. Après tout, qui peut voir les essaims de drones, les robots humanoïdes et les robots de combat autonomes sur les champs de bataille sans imaginer que cette technologie sera utilisée par les gouvernements du monde entier principalement contre leurs propres populations ?
La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.
En d’autres termes, la vie ne se résume pas à des fragments de matière spécifiques, mais à un type d’organisation particulier à travers lequel la matière et l’énergie circulent. Cette importance accordée à l’« organisation » devient un point central dans l’argumentation de Jonas. Le Dieu laplacien ne peut voir que les états des atomes, c’est-à-dire leur position et leur vitesse, à chaque instant. Sa capacité à voir l’avenir se limite à voir les états atomiques futurs (c’est-à-dire les positions et vitesses futures). Pour Jonas, aucun état momentané d’un corps ne pourrait contenir le secret de la vie, aussi détaillé soit-il.
Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.
Le monde fonctionne bien, mais nous, les êtres humains, non. Nous semblons créer plus de problèmes que nous n’en résolvons. Nous ne voyons pas le monde tel qu’il est. L’esprit crée tous nos problèmes, mais il pourrait aussi les résoudre en agissant correctement. Il y a une erreur dans notre façon de penser. Il est configuré pour produire des choses que nous ne voulons pas. Personne ne veut de la misère et de l’angoisse, et pourtant c’est ce que nous produisons.
L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…
Dans cet instant magique, le miracle de la vie s’ouvre devant nous, ce que le physicien David Bohm a appelé l’ordre implicite. C’est une réalité dans laquelle il n’y a pas de sentiment d’un expérimentateur séparé produit par l’esprit et les sens. Il n’y a pas non plus de séparation entre nous, les humains, et l’univers. Ils ne font qu’un.
Alors, quelle est la source de la fausse théorie de l’effet de serre ? Plus important encore, pourquoi est-elle erronée ? Après qu’Al Gore a organisé 22 milliards de dollars par an pour que les universités étudient le réchauffement climatique, des professeurs ont ressorti la théorie de l’effet de serre de John Tyndall, datant de 1861, pour justifier la réglementation du CO2. Gardez à l’esprit que leur motivation était politique, et non scientifique, lorsqu’ils ont décidé de diaboliser le CO2 parce qu’il est produit par la combustion des combustibles fossiles.
L’humanité est-elle à l’aube d’un changement profond résultant de l’IA ? Il semble bien que oui. Quand on y réfléchit, il est évident que nos vies ont été bouleversées à presque tous les égards par l’introduction des ordinateurs, qui imprègnent désormais tous les aspects de notre quotidien : guichets automatiques, cartes de crédit, films, Internet, vidéos YouTube, smartphones, voitures, appareils électroménagers, etc. D’une manière ou d’une autre, tout cela est rendu possible par les ordinateurs, c’est-à-dire par l’intelligence artificielle. Mais tout cela soulève une autre question, très différente : pourquoi cela se produit-il maintenant ? Le moment choisi pour cette évolution est-il simplement le fruit du hasard, le résultat de forces historiques aveugles à l’œuvre ? Ou bien y a-t-il quelque chose de plus profond et de plus archétypal qui se produit ?