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Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj : Prakriti et Purusha

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Celui qui se croit être le corps crée involontairement un ego. Lorsqu’il n’y a pas de forme, il n’y a pas d’ego ! Ahankar signifie : « Je suis le corps, c’est ma forme ». À cause de cette conviction, la Prakriti devient puissante. Mais lorsqu’on devient un jnani et que l’on comprend que le corps n’est pas sa forme, il devient évident que le corps est attribuable à son « je suis », qui est la qualité de l’essence de la nourriture.

John Horgan : Un explorateur du cerveau repense la conscience

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J’ai proposé de considérer le rôle de l’amygdale face au danger non pas comme celui d’un centre de la peur, mais plutôt comme le produit d’un circuit de survie défensif, en réservant le terme d’état mental « peur » à l’expérience consciente. Je m’attendais à ce que la partie consciente soit rejetée ou ignorée, car de nombreux chercheurs sur l’amygdale avaient été formés par des mentors issus de la tradition behavioriste. Mais je ne m’attendais pas à un rejet de la terminologie du circuit de survie défensif, puisque les termes « défense » et « peur » étaient utilisés de manière interchangeable pour décrire les comportements conditionnés par l’amygdale. Cela semblait être un moyen d’être clair, mais ce ne fut pas le cas.

Denyse O’Leary : L’étonnant fait que révèlent les patients au cerveau divisé

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Diviser le cerveau humain en deux peut sembler radical, mais cela a permis d’empêcher des crises d’épilepsie autrement incurables de se propager à l’ensemble du cerveau. Roger Sperry (1913–1994) a reçu le prix Nobel pour avoir découvert les subtils handicaps dont souffraient les patients au cerveau divisé. Il a établi que les hémisphères droit et gauche remplissaient des fonctions différentes. Cependant, en règle général, les patients mènent une vie normale par la suite. Ce qui est étonnant, c’est que, malgré la division radicale de la perception, il n’existe pratiquement aucune division conceptuelle — même lorsque, à toutes fins pratiques, aucune partie de leur cerveau n’a accès à l’ensemble des informations dont le concept dépend.

Francesca Crachilova et Michael Levin : Les modes d’entrée des formes de vie

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La plupart des grandes questions de la philosophie sont exposées dans un seul œuf fécondé. Une cellule se divise, puis se divise encore, et, bientôt un organisme complexe prend forme. L’ordre émerge à toutes les échelles, jusqu’à ce que ce qui n’était au départ qu’un protoplasme inerte devienne un être vivant capable d’espoirs et de rêves — et, dans le cas des humains, de la réflexion sur soi nécessaire pour affirmer qu’il est plus qu’une simple machine. Comment une telle transformation se produit-elle ? Comment une matière obéissant à la chimie et à la physique franchit-elle les frontières du comportement, de la pensée et même de la psychanalyse ?

River Kanies : Le paradoxe comme fondement : les ombres dans les archétypes

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River Kanies soutient que la nature paradoxale des archétypes psychologiques n’est pas contingente, mais qu’elle reflète la structure même de l’expérience : une structure où une tension non résoluble constitue à la fois l’élan de l’action et la substance du sens. La croyance selon laquelle un paradoxe archétypal peut être résolu — que la tension entre ordre et chaos, contrôle et liberté, soi et autre peut être définitivement tranchée en faveur d’un des pôles — révèle, selon lui, une incompréhension de la nature de la conscience. Elle confond une caractéristique structurelle avec un problème susceptible d’être résolu.

Shai Tubali : Comment l’IA modifie discrètement notre conception de l’esprit humain

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Cette manière de penser, dit Seth, risque de « mécaniser nos esprits » d’une façon qui « réduit et appauvrit ce que signifie être humain ». Après tout, les êtres humains diffèrent des modèles de langage à bien des égards : par leur expérience vécue, leur conscience et leur constitution même. Si nous nous considérons comme des « algorithmes incarnés », soutient Seth, nous risquons de perdre « presque tout ce qu’il y a d’intéressant » — tout ce qui fait de nous ce que nous sommes. Peu à peu, cette conception nous sépare du reste de la nature, jusqu’à nous amener à nous considérer comme « appartenant au domaine de l’artificiel, du fabriqué, du non naturel ».

Claire L. Evans : Les souvenirs sont-ils transférables — ou comestibles ?

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Dans les années 1960, un psychologue comportementaliste excentrique nommé James McConnell convainquit la communauté scientifique que les vers planaires, à l’instar des chiens de Pavlov, pouvaient être conditionnés par apprentissage classique — et que les souvenirs de cet apprentissage pouvaient être transférés d’un ver à l’autre par cannibalisme. Ces découvertes étranges furent reproduites par d’autres scientifiques, et l’entraînement des vers est devenu un incontournable des foires scientifiques au lycée. Aujourd’hui, 60 ans plus tard, les vers ont cessé d’apprendre, et personne ne sait pourquoi.

River Kanies : Un code simple dans l’esprit de Dieu

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Dans la mesure où l’activité de l’esprit de la nature peut être modélisée comme un calcul, la complexité de notre univers physique est un résultat inévitable et émergent des potentialités computationnelles de la nature, même si ses « programmes » innés et fondamentaux — les « pensées » élémentaires de « l’esprit de Dieu » — sont extraordinairement simples. River Kanies illustre ce point en s’appuyant sur la notion de « ruliade » de Stephen Wolfram.

Vimala Thakar : L’émergence et la cristallisation de la conscience du « je »

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Il me semble que le défi consiste à transcender le niveau perceptif, le niveau conceptuel, pour atteindre le niveau transconceptuel. On utilise les idées, les concepts, les symboles, les mesures là où ils sont nécessaires, et on est libre de tous ces concepts, idées et symboles lorsque leur utilisation n’est plus nécessaire. Le temps, en tant que mesure, et l’espace, en tant que mesure, sont nécessaires. Vous et moi nous réunissons ici à 9 h 30. Mais le temps, tout comme le mot, est une invention de l’ingéniosité humaine destinée à la vie sociale. Il n’y a pas de temps dans la Vie, à proprement parler. Le temps n’a pas de réalité. Il a une réalité conceptuelle. Il n’a pas de réalité factuelle.

Brentyn J Ramm : Pour vivre un éveil de type zen, essayez la voie sans tête

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Notre véritable nature est donc semblable à un vide. Elle est dépourvue de toute qualité objective. Elle est sans forme, sans couleur, illimitée, immobile. Comment alors voir exactement sa propre véritable nature, si elle est ainsi dépouillée de toute caractéristique discernable ? La méthode traditionnelle consiste à s’asseoir pendant de nombreuses années dans une pratique intense de méditation sous la guidance d’un enseignant expérimenté. Malheureusement, la plupart des pratiquants ne font jamais l’expérience du « vide ». Il existe cependant dans le zen une tradition d’éveil spontané, même en l’absence de toute pratique de méditation. Cela suggère qu’il existe un moyen bien plus rapide et direct de s’éveiller.