Peter Russell : Nulle part où aller

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Parce qu’il n’y a nulle part où aller, il n’y a rien que nous ayons à faire. En fait, toute tentative de faire quelque chose, tout effort pour aller ailleurs que là où nous sommes, nous éloigne de la simplicité d’être ici, maintenant. En un sens, cette pratique consiste à « ne rien faire » — à ne pas faire les choses qui nous distraient de notre état naturel. À mesure que nous abandonnons les pensées et les réactions qui troublent l’aisance et le contentement de l’esprit paisible, nous nous retrouvons à revenir à un endroit que nous n’avons jamais vraiment quitté — sauf dans nos pensées.


David Bell : Le hantavirus, l’OMS et les conflits dans l’évaluation de la mortalité

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Une immense industrie mondiale de la santé a été construite dans laquelle les investisseurs privés déterminent les priorités, les contribuables paient l’essentiel de la facture, et les populations sont devenues des marchés. À mesure que cela se déploie, les messages de santé publique deviennent de plus en plus incohérents et détachés de la réalité, jusqu’à ce que quelques cas de hantavirus parmi des touristes sur un navire de croisière, sur les 100 000 attendus cette année, apparaissent comme une crise internationale.


Robert Powell : Dévotion et connaissance

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Il s’ensuit alors que l’ultime étape de la dévotion et de la connaissance doit être identique sur le plan expérientiel : un lâcher-prise total et un abandon de l’irréel, du faux. On demeure simplement avec ce que l’on a toujours été, mais que l’on n’a jamais connu comme tel : l’Amour infini qui soutient, anime et imprègne le processus du monde.


Adam Jacobs : Ce sur quoi toutes les traditions de sagesse s’accordent (et pourquoi nous l’ignorons)

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Quiconque prend le temps d’explorer le paysage de l’esprit découvrira probablement qu’il existe certaines choses auxquelles on s’accroche par habitude, si fermement que les relâcher peut sembler atrocement douloureux — un parent violent, une trahison amoureuse, un rêve brisé — pourquoi devrais-je laisser cela derrière moi ? Comment pourrais-je pardonner ? Je mentirais si je disais que je ne comprends pas ; je comprends. Mais je fais de plus en plus l’expérience du véritable poids, des conséquences bien réelles à s’agripper aux choses avec autant de force…


Suzanne Simard : L’échafaudage de la vie

La forêt est un système intelligent. Elle possède en elle les connaissances génétiques nécessaires pour se régénérer et rester en bonne santé à l’avenir. Et je pense que nous devons y prêter attention. Nous devons écouter la forêt.



Richard Smoley : Le spectre de la conscience. Entretien avec Ken Wilber

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Chaque psychologue, sans le savoir, sélectionnait une intelligence multiple particulière et étudiait le développement de cette intelligence. Abraham Maslow choisit une hiérarchie des besoins comme ligne de développement. Jean Piaget choisit une ligne de développement cognitive. Lawrence Kohlberg choisit une ligne de développement morale. Jane Loevinger étudia le développement du moi. Chaque chercheur majeur sélectionnait un type particulier d’intelligence, étudiait les étapes de croissance qu’il traversait et constatait que tout le monde passait par ces étapes. S’ils continuaient à grandir et à se développer, ils passaient par environ huit niveaux principaux.


Vimala Thakar : Le silence et un mode de vie soutenant

L’éducation exige de développer un mode de vie — économique, politique, social — qui soutienne la recherche intérieure. L’intérieur et l’extérieur doivent être harmonisés. On ne peut pas être licencieux dans sa vie physique, désordonné dans sa vie mentale, déséquilibré dans son comportement psychologique, puis s’interroger sur la méditation, la transformation et la mutation. Si le mode de vie ne soutient pas la recherche, alors les mains resteront vides au crépuscule de la vie. La mémoire ne contiendra que des coquilles de mots vides et un sentiment de frustration s’installera. Ne prenons pas cette voie. Réapprenons, rééduquons-nous.


Ulrich Mohrhoff : La matière issue de la conscience

De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley. Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues: être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus.


Stuart Kauffman : L’émergence n’est pas de l’ingénierie

Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs.