Des études démontrent que l’agriculture biologique soutient un système alimentaire stable et durable, tout en réduisant notre dépendance aux produits agrochimiques.
Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?
Chacun de nous est le monde. Cette prise de conscience, nous l’avons vu, est incompatible avec un état d’esprit compétitif. En fait, cette prise de conscience est bien plutôt celle qui nous pousse à la rencontre avec l’autre. En effet, si je ne me sens pas différent de vous, si je sens qu’au plus profond de nous-mêmes, nous sommes identiques, je ne peux qu’aller à votre rencontre. Voilà donc comment nous rencontrons l’autre et collaborons avec lui : en réalisant que nous partageons la même essence.
Privées du Mystère et de Dieu, les sociétés ont transmuté la science en religion. Quels que soient les objectifs nobles que la science prétendait poursuivre, il est dans la nature de toutes les religions d’être détournées par une classe sacerdotale dont la préoccupation première est le contrôle et le pouvoir. La Classe Managériale Professionnelle est à la fois membre de cette classe sacerdotale et son serviteur fanatique. Elle sert le scientisme et exige en retour la servitude des masses, en échange de la certitude illusoire que le scientisme procure.
Dans cet essai superbement écrit, le psychanalyste Jamey Hecht s’engage dans un trialogue virtuel avec les philosophes John Searle et Thomas Nagel. Sans faire appel à la pensée religieuse et à travers une analyse rigoureuse des points de vue philosophiques de Searle et de Nagel, il soutient de manière convaincante que le naturalisme est intrinsèquement insuffisant pour rendre compte de la totalité de l’expérience humaine et que le dualisme doit également rester sur la table en tant qu’hypothèse raisonnable.
Si l’on prête attention au monde de deux manières différentes, et puisque l’attention modifie ce que nous trouvons, il s’ensuit que deux mondes expérientiels s’offrent à nous. Nous n’en sommes pas conscients parce que ces deux modes sont fusionnés à un niveau inférieur à la conscience. Il existe un monde dans lequel tout est isolé, fragmentaire, statique, connu, familier, inanimé, décontextualisé, relativement abstrait, de nature générale et entièrement explicite. Et il existe un autre monde dans lequel tout est interconnecté, fluide et en perpétuel changement, n’est jamais ultimement certain et doit toujours être considéré dans son contexte. La première manière de voir est comme une carte ; la seconde est comme le territoire, qui est une réalité infiniment plus complexe et plus belle.
Mais que se passerait-il si vous refusiez ce paradigme ? Si vous mettiez au jour ce qui est habituellement maintenu hors du champ du débat politique ? Si vous souteniez que la crise de l’alimentation et de l’agriculture n’est pas d’abord technique, environnementale ou économique, mais qu’elle touche au cœur même de ce que signifie être humain ?
Les synchronicités sont alors des aperçus de cette totalité sous-jacente, des moments où l’intérieur et l’extérieur, l’esprit et le cosmos s’enveloppent et résonnent, révélant l’unité cachée de l’existence.
La création d’un complexe industriel dédié aux risques climatiques était donc inutile. Au-delà de cela, son existence se justifie par un rejet total de la science climatique dominante ainsi que des pratiques établies de longue date pour gérer les impacts des conditions météorologiques et climatiques sur la société.
Les expériences de mort imminente (EMI) peuvent survenir aussi bien chez les athées que chez les personnes religieuses, et des enfants ont également rapporté des expériences similaires. L’expérience ne dépend pas du fait que la personne ait déjà entendu parler des expériences de mort imminente. L’aspect essentiel de ces expériences est qu’elles transforment profondément la vie et les valeurs de ceux qui les vivent, les incitant souvent à faire preuve de bonté et d’amour. Cependant, tout le monde ne vit pas une expérience de mort imminente positive. Je vais d’abord explorer les expériences négatives de mort imminente d’un point de vue scientifique, puis d’un point de vue théosophique.